Bildung: ein wirksames Menschenrechtsinstrument zur Förderung von Toleranz und zur Verhinderung von Diskriminierung aufgrund von Religion und Weltanschauung.
Rede des Humanisten Dhyan Vermeulen während des Seminars „Vorläufiges Programm für die Strategieentwicklung“, das vom 7. bis 9. Dezember 2002 in Oslo stattfand und von der Oslo Coalition Initiative zur Entwicklung eines globalen interdisziplinären Netzwerks organisiert wurde.
Dhyan Vermeulen ist ein Experte für humanistische ethische Bildung in den Niederlanden.
1998 wurde die Oslo-Koalition mit 150 Menschenrechtsvertretern, Religionsvertretern und Menschenrechtsexperten gegründet. Die Oslo-Koalition ist eine unabhängige Organisation, eine NGO und es gibt eine Oslo-Abzieherklärung.
Im November 2001 organisierten die Vereinten Nationen in Madrid eine spezielle internationale Konsultationskonferenz zum Thema „Religions- und Weltanschauungsfreiheit, Toleranz und Nichtdiskriminierung in der Bildung“. IHEU war auf dieser Konferenz durch seinen Geschäftsführer Babu Gogineni vertreten, der eine Plenarrede hielt. Das Seminar im Dezember 2002 in Oslo ist ein Folgetreffen dieser Madrider Konsultativkonferenz.
Bildung
Ein wirksames Menschenrechtsinstrument zur Förderung von Toleranz und zur Verhinderung von Diskriminierung aufgrund von Religion und Weltanschauung.
Einführung
Wir diskutierten das Papier „Die Oslo-Koalitionsinitiative zur Entwicklung eines globalen interdisziplinären Netzwerks“ als Folgemaßnahme zur Madrider Konsultativkonferenz zum Thema „Schulbildung im Verhältnis zu Freiheit und Religion“. Bildungskollegen aus den Niederlanden, der Europäischen Humanistischen Föderation und der Internationalen Humanistischen Ethischen Union sind sich einig, dass Humanisten an der Entwicklung dieses Netzwerks und der Folgekonferenz teilnehmen müssen. Der Humanismus wird weltweit die größtmögliche Entwicklung jedes Menschen unterstützen. Der Humanismus vertritt die Auffassung, dass Demokratie und menschliche Entwicklung Rechtsangelegenheiten sind. Die Grundsätze der Demokratie und der Menschenrechte können auf viele menschliche Beziehungen angewendet werden.
Die Prinzipien der Demokratie beschränken sich auf die Pragmatik der Regierung. Daher bekräftigen Humanisten, dass jeder Mensch die Verantwortung hat, Diskriminierung und Intoleranz aufgrund von Religion und Weltanschauung zu verurteilen und Religion oder Weltanschauung zur Unterstützung der Menschenwürde und des Friedens einzusetzen
Ein Mensch zu werden bedeutet, dass jeder die Chance haben sollte, seine eigene Identität aufzubauen, aber was ist die entscheidende Frage, die Identität in unserer globalisierten Welt aufwirft? Lässt sich Identität noch im Singular definieren? Wie lässt sich die Erfahrung, dass Menschen weniger als je zuvor isolierte Individuen sind, interpretieren und nähren? und wie kann man die Isolation des Einzelnen überwinden und die Vernetzung von Gemeinschaften fördern?
In unserer Zeit findet die Selbstwerdung als Akteur des Lebens in Bezug auf „Kollektivitäten“ (die familiäre, lokale, nationale, ethnische, religiöse, globale Kollektivität) statt. Welche Kollektivität muss berücksichtigt werden und wie, wenn wir die Idee nähren, dass Menschsein in gewisser Weise Teil einer Kollektivität ist?
Die Entwicklung von Bildungsansätzen zu Religions- und Weltanschauungsfreiheit kann eine konstruktive Rolle bei der Entwicklung von Strategien zum Thema „Wie religiöse Intoleranz und Diskriminierung bekämpft und Religions- und Weltanschauungsfreiheit durch Bildung gefördert werden kann“ spielen. Im Bildungswesen in Deutschland, in Belgien und nicht zuletzt in den Niederlanden verfügen sie über einen Schatz an interessanten Bildungsmethoden und mehr als 20 Jahren Erfahrung; das kann hilfreich sein.
Als zwei der Möglichkeiten stelle ich Ihnen den niederländischen Fall „Humanist Ethical Education (HEE)“ und den niederländischen Fall „Social Ethical Education (SEO)“ vor. Danach möchte ich etwas über andere europäische Fälle erzählen: „Lebenskunde-Fall entwickelt in Berlin“ und „Nicht-konfessionelle Ethik“ entwickelt in Belgien“.
Eine der Hauptfragen ist:
„Wie kann man vernünftigerweise erwarten, dass Schulen, die die Freiheit verweigern, sie auch fördern?“
Ich kann den Argumenten der IHEU zustimmen, einen neutralen öffentlichen Raum für Menschen jeden Glaubens und solche ohne Glauben zu schaffen. Humanisten unterstützen von ganzem Herzen die Religionsfreiheit für andere. Als gleichberechtigte Partner der Gesellschaft ist ihnen auch die Religions- und Weltanschauungsfreiheit im Bildungsbereich sowie im öffentlichen Leben wichtig. Ebenso wichtig ist, dass Humanisten zwar ihre volle Unterstützung für die Glaubensfreiheit aussprechen, für sich selbst jedoch auch die Freiheit von Scheinvorstellungen beanspruchen.
Die im Völkerrecht und den Menschenrechtskonventionen verankerten Werte sind für jeden Staat in der heutigen Welt bindend und haben einen zwingenden moralischen Wert, der nirgendwo anders herkommen muss.
Kein Staat und kein Individuum kann sich dieser globalen, ja sogar universellen Verpflichtung entziehen. Staaten haben die Pflicht, positive Werte zu fördern – und diese sollten die Werte der universellen Menschenrechte sein, nicht nur christliche oder hinduistische, humanistische oder muslimische Werte, wie einige in Madrid 2001 befürwortet haben.
Bildung ist die Vermittlung von Zivilisation und die Vorbereitung von Kindern auf komplexe Aufgaben in einer multikulturellen und pluralistischen Welt. Ein multitraditioneller und offener Ansatz, der zu einer Kultur der Toleranz beitragen kann, setzt voraus, dass Schulen überkonfessionelle und unparteiische Lehrpläne entwickeln und über Religion unterrichten, den Kindern objektive Informationen bieten und sie in die Lage versetzen, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen.
Religionsunterricht und Religionsunterricht sind nicht dasselbe. Die Mindestwertesysteme, an die heute alle Staaten gebunden sind, sind die Grundlage des internationalen Menschenrechtsregimes. Lassen Sie uns den Kindern diese Werte vermitteln. Schützen wir auch Religion und Staat voreinander und sorgen wir für die strikte Trennung von Religion und Weltanschauung, die die wahre institutionelle Garantie für die Gewissensfreiheit aller Menschen – ob gläubig oder nicht – ist und diese dann auch schützt und gewährleistet Die Schule wird zum Schmelztiegel, in dem die positiven, auf Menschenrechten basierenden Einstellungen gefördert werden, die uns so sehr am Herzen liegen.
Pädagogischer Auftrag der Bildung in den Niederlanden
In den letzten Jahren hat das Interesse an der moralischen Aufgabe der Bildung zugenommen. Die „Plattform Pädagogische Mission Bildung“ wies in ihrem Abschlussbericht „Die Schule Ihres Lebens“ darauf hin, dass der Vorbereitung auf die demokratische Staatsbürgerschaft mehr Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte. Diese Auffassung wurde von den großen Bildungsorganisationen geteilt, die darauf drängten, demokratische Staatsbürgerschaft mit Normen und Werten sowie religiösen/moralischen Hintergründen zu verknüpfen. Auch der Bildungsminister, das Parlament und viele andere betonten die Notwendigkeit, in der Sekundarschulbildung mehr auf Staatsbürgerschaft, Normen und Werte im Allgemeinen und Religionen/Moral im Besonderen zu achten. Es wurde die allgemeine Prämisse angenommen, dass die Regierung in den Niederlanden keine staatliche Pädagogik betreibt, sondern die Verantwortung trägt, Bedingungen zu schaffen, damit Schulen ihrer moralischen Aufgabe Form und Inhalt geben können.
Erster Fall: Humanistische Ethik- und Lebensanschauungserziehung
Humanistische Ethik- und Lebensanschauungserziehung begann vor über dreißig Jahren als Wahlfach, insbesondere an öffentlichen Schulen, um Eltern und ihren Kindern die Möglichkeit einer ethischen Bildung zu geben.
Kinder in den staatlichen Grundschulen in den Niederlanden haben einen gesetzlichen Anspruch auf Religionsunterricht oder Lebensanschauungsunterricht während der Schulzeit. Seit 1969 tragen Humanisten zu dieser Ausbildung bei; Ein Beitrag, der von Kindern, Eltern und Schulen gleichermaßen sehr geschätzt wurde. HEE-Lehrer werden vom niederländischen Zentrum für humanistische ethische Bildung ausgebildet und unterstützt.
Humanist Ethical Education (HEE) und Life View Education sind eine qualitative Möglichkeit, mit Lebensereignissen und Lebensstilentscheidungen umzugehen. Bei HEE geht es darum, dass der Lehrer bei Schülern, die sich weiterbilden, eine initiierende, anregende und unterstützende Rolle spielt. Und die Schüler sehen, dass ihre Meinungen, Ideen und Beiträge wichtig sind. HEE basiert auf einer Reihe grundlegender didaktischer Prinzipien:
Ein wichtiger didaktischer Grundsatz besteht darin, die tatsächlichen Erfahrungen der Schüler als Grundlage zu nutzen und so den Unterricht auf das eigene Umfeld auszurichten.
Ein weiteres Prinzip besteht darin, eine Kombination von Sinnen anzusprechen, um Sie so vollständig wie möglich mit sich selbst und der Außenwelt in Kontakt zu bringen.
Ein drittes Prinzip besteht darin, durch Fragen und Untersuchen zu lernen, eine offene Einstellung gegenüber Lebensthemen zu entwickeln und mögliche Antworten zu finden.
Die Betonung von Zusammenarbeit und Austausch ist auch ein didaktisches Prinzip der HEE, in dem auch soziales Lernen und Leben seinen Platz finden.
In der humanethischen Bildung (HEE) an Grund- und weiterführenden Schulen in den Niederlanden ist „Kunst des Lebens“ ein besonderes Fach. HEE entwickelt Voraussetzungen, um Schülern die Chance zu geben, Menschen zu werden, die sich kreativ mit Fragen zu Werten auseinandersetzen können. Dies ist eine Gruppenprozessmethode. Dabei trifft sich die gesamte Gruppe einschließlich der Lehrkraft mindestens einmal pro Woche im Kreis, um die damit verbundenen Themen zu besprechen
zur persönlichen, sozialen, moralischen (andere Werte, Traditionen und Religionen treffenden) und Gesundheitserziehung.
Die Schüler werden durch Aufgaben dazu angeregt, ihr Handeln zum vorgegebenen Thema im Kontext einer erlebten Situation zu reflektieren. Kulturelle, moralische und religiöse Aspekte der Situation müssen für die Gruppe visualisiert werden. Visualisierung kann durch Rollenspiele, Zeichnen, Schreiben und soziales Spielen realisiert werden. Bei der Diskussion dieser Reflexionen auf Mikroebene werden die Schüler aufgefordert, ihren eigenen Standpunkt einzunehmen, Entscheidungen zu treffen, darüber nachzudenken und ihn zu verteidigen oder zu überarbeiten.
In der Sekundarstufe müssen sie auch auf der Meso- (Gemeinschaft) und Makroebene (Staat, Europa, Welt) reflektieren. Die minimalen Wertesysteme zum Nachdenken sind die Menschenrechte und Werte, die den Internationalen Menschenrechten zugrunde liegen.
HEE entwickelte Lektionen zu Menschenrechten und außerdem eine Website mit einer Lernumgebung zum Thema Kinderrechte: www.hvo.nl, Kinderbereich.
HEE-Unterricht basiert normalerweise auf einem Thema. Der Lehrer kann selbst ein Thema wählen, das seiner Meinung nach zum Umfeld der Schüler passt. Häufiger bringen die Schüler jedoch selbst ein Thema während des Unterrichts zur Sprache, von dem Lehrer und Schüler glauben, dass es wichtig ist, es zu behandeln. HEE hat in der Praxis zu einer Methodik geführt, die HEE-Lehrern eine Struktur und einen Rahmen gibt, innerhalb dessen sie ihren thematischen Unterricht planen können. Diese Methodik ermöglicht vielfältige Arbeitsweisen.
Zweiter Fall: Sozialethische Bildung in den Niederlanden
Dies ist ein Produkt interreligiöser Zusammenarbeit.
Eines der Ziele der Sozialethischen Bildung ist die Entwicklung einer moralischen Orientierung bei jungen Menschen im Hinblick auf ihre Teilhabe an einer demokratischen und moralisch pluralistischen Gesellschaft. Dabei ist auf ein relevantes Verständnis der wichtigsten Religionen/Moralen in Bezug auf gesellschaftliche Fragestellungen zu achten. Dieser in Zusammenarbeit mit konfessionellen Bildungseinrichtungen verfasste Kernlehrplan (1997) macht auf die Vielfalt der Wertvorstellungen und Prinzipien aufmerksam, über die wir uns als Gesellschaft einig sind; Grundsätze, die ein menschliches und demokratisches Zusammenleben gewährleisten sollen.
Zu erklären, warum Bildung dazu verpflichtet ist, junge Menschen sozial und moralisch kompetent zu machen und gemeinsam mit Lehrern einen praxistauglichen und fundierten Musterunterricht zu entwickeln, ist Teil einer im Laufe des Jahres 1997 ins Leben gerufenen Entwicklungs- und Umsetzungsstrategie.
Aus der Arbeit der Plattform Pädagogische Mission ging hervor, dass junge Menschen ein Informationsbedürfnis über aktuelle soziale und religiös-moralische Fragen haben. Wenn die Bildung diesen Fragen keine Beachtung schenkt, besteht die Gefahr, dass zukünftige Bürger in einer zunehmend pluralistischen Gesellschaft weniger in der Lage sein werden, sozialen Zusammenhalt zu gestalten oder sich mit Fragen von Leben und Tod auseinanderzusetzen. Multiformität ist eine gute Sache in der Demokratie, setzt aber voraus, dass künftige Bürger damit umgehen können. Wenn nicht, wird die Gesellschaft auseinanderbrechen. Die sozialethische Bildung im Sekundarbereich entwickelt sich zwischen 1998 und jetzt 2002 langsam
Das allgemeine Ziel ist:
– Studierende können an der moralischen Kommunikation zu sozialen Themen in einer demokratischen und religiös/moralisch pluralen Gesellschaft teilnehmen, basierend auf Kenntnissen und Verständnis von:
*allgemein anerkannte Grundprinzipien und Grundgesetze, die dem Zusammenleben der Menschen im niederländischen demokratischen Rechtsstaat zugrunde liegen;
*die Bedeutung von Religionen und Moralvorstellungen für die moralische Kommunikation über die Gestaltung der Gesellschaft;
– Darüber hinaus sollten Studierende über das Verständnis und die Fähigkeiten verfügen, an der moralischen Kommunikation teilnehmen zu können.
In einer multikulturellen Gesellschaft müssen Lösungen für soziale Fragen die pluralen Ansichten zur Frage nach dem Guten und Menschlichen berücksichtigen. Das ist nicht selbstverständlich. In einer pluralen Gesellschaft ist ein Dialog zwischen unterschiedlichen kulturellen Traditionen notwendig, um zusammenleben zu können und die Gestaltung der Gesellschaft zu bestimmen. Die Qualität des demokratischen Prozesses wird auch davon bestimmt, inwieweit der Pluralität in Bezug auf Moral und Religion gerecht wird. Die demokratische Gestaltung der Gesellschaft ist reicher, wenn der Dialog zwischen verschiedenen Religionen und Moralvorstellungen gelingt.
Pädagogische Praxis
Moralische Kommunikation zielt auf große, kontroverse gesellschaftliche Themen ab. Zum Beispiel Umweltfragen, neue technologische Entwicklungen wie die Gentechnik, Fragen über Leben und Tod wie Sterbehilfe, die Nord-Süd-Frage und die Armutsfrage. Die Studierenden lernen, über die Strukturierung der Gesellschaft nachzudenken, indem sie lernen, sich an der moralischen Kommunikation zu beteiligen. Dies ist für eine demokratische Gesellschaft unerlässlich. Dabei kann es zu unterschiedlichen Konflikten kommen, da unterschiedliche Menschen unterschiedliche Ansichten über die Strukturierung der Gesellschaft haben.
Im Laufe der Geschichte wurden Grundsätze und Grundgesetze formuliert und allgemein anerkannt. Diese Prinzipien und Grundgesetze ermöglichen das Zusammenleben der Menschen in einer demokratischen und pluralistischen Gesellschaft. Sie gehören zur öffentlichen Moral dieser demokratischen Gesellschaft. Im SEO werden Studierende mit diesen moralischen Grundsätzen und Grundrechten vertraut gemacht.
Moralische und religiöse Traditionen spielen beim Nachdenken über gesellschaftliche Themen eine Rolle. Sie enthalten Ansichten darüber, wie das Leben gut und würdig ist. Diese Ansichten geben moralischen Handlungen einen Sinn. Entgegen den oben genannten Grundsätzen und Grundrechten besteht in unserer Gesellschaft kein allgemeiner Konsens über diese Ansichten. Wir sprechen also von nichtöffentlichen Moralvorstellungen, von Moralvorstellungen, die nicht als allgemeingültig gelten können. Diese Moralvorstellungen beziehen sich auf moralische Gemeinschaften als kulturelle Träger bestimmter Meinungen über das gute Leben.
Der Schwerpunkt dieses Lernbereichs liegt auf dem Erlernen der Teilnahme an moralischer Kommunikation. Diese Kommunikation findet überall dort statt, wo Menschen über soziale Themen sprechen und die Frage diskutieren, welches Handeln gut und moralisch gerecht ist. Diese Kommunikation kann mehr oder weniger institutionell organisiert sein, beispielsweise in Ethikkommissionen, in Institutionen und Unternehmen oder in einer sozialen Aktionsgruppe. Sie kann im großen Maßstab organisiert werden, beispielsweise bei von der Regierung organisierten Debatten, oder im kleinen Maßstab, beispielsweise in einer Abteilung einer politischen Partei oder in einer Aktionsgruppe für ein soziales Thema. Die Schüler müssen an dieser Kommunikation unter Aufsicht der Lehrer teilnehmen. Diese organisierten Debatten bilden eine starke Lernumgebung, die den Schülern das Lernen erleichtert. Während der Teilnahme wird es Momente der Reflexion auf Mikro-, Meso- (Gemeinschaft) und Makroebene (Staat, Europa, Welt) geben. Das Mindestwertesystem zum Nachdenken sind die Menschenrechte und Werte, die den internationalen Menschenrechten zugrunde liegen.
Die Einführung in die Grundbegriffe der Ethik erfolgt nur insoweit, als dies erforderlich ist, um an der moralischen Kommunikation zu gesellschaftlichen Themen teilnehmen zu können. Ein zentraler Teil dieses Lernens besteht in den kommunikativen Fähigkeiten, die Studierende benötigen, um an moralischer Kommunikation teilnehmen zu können.
Dritter Fall Lebenskunde: Humanistische Bildung in Berlin
Lebenskunde ist ein Lebensanschauungsunterricht, der seit 1982 an den Berliner Schulen freiwillig besucht werden kann und an dem im Jahr 30.000 derzeit etwa 2002 Schüler teilnehmen.
Die Humanistische Bildung orientiert sich an:
die Menschenrechtserklärung der Vereinten Nationen,
Selbstbestimmung – im Rahmen einer Verantwortungsethik,
Wissenschaft – ist sich aber der Grenzen unseres Wissens bewusst
Humanistische Bildung verzichtet auf religiöse oder transzendentale Weltdeutungen. Besonderheiten der humanistisch-pädagogischen Lehre im Vergleich zu anderen Lehrdisziplinen sind:
– der Charakter eines offenen Lehrplans,
– ausgehend von den Interessen der Schüler.
Ethik und Moral wurden in der Geschichte unserer deutschen Vereine lange Zeit grundsätzlich abgelehnt. Beide wurden als Ausdruck von Autoritäten zur Sicherung ihrer Macht, als Über-Ich-Schöpfung im psychoanalytischen Sinne interpretiert. Es wurde als eine Verwechslung mit den Autoritätsregeln angesehen.
Methodik
Lebenskundelehrer arbeiten nach dem Dialogprinzip. Und sie legen großen Wert auf handlungsorientiertes und produktorientiertes Lernen, zum Beispiel: Interviews, Hörspiele, Videofilme, Diaserien und Wandzeitungen.
Dieser methodische Ansatz resultiert aus vielen enttäuschenden Erfahrungen in der schulischen Wissensvermittlung. Lange Zeit glaubten Lehrer fälschlicherweise, dass Informationen ausreichen würden, um Verhaltensänderungen herbeizuführen. Sie alle wissen, dass es nicht möglich ist, Skinheads durch antifaschistische Informationen zu verhindern. Insbesondere Ostdeutschland ist dafür ein Beispiel: Der Antifaschismus war eine staatliche und schulische Selbstverständlichkeit, erwies sich jedoch bei der Introvertierung dieser Werte als wirkungslos. Sie wurden nicht unabhängig ausgearbeitet, sondern verbindlich vorgeschrieben.
Humanistische Ethik erfordert auch die Kenntnis von Fakten – aber reicht sie aus? Wie sieht es mit dem Einfluss psychischer Dispositionen aus? Emotionales Erleben wird bewusst in die Humanistische Bildung einbezogen. Lebenskundelehrer sprechen mit den Schülern über ihre Ängste vor dem Fremden, aber auch über ihre Sehnsucht nach dem ganz Anderen. Dabei handelt es sich dann sehr oft um Diskussionen über Erfahrungen im Elternhaus, über die alltägliche Gewalt – ob im Fernsehen oder auf der Straße und die Ohnmacht, darauf richtig zu reagieren. Eine erfolgreiche Methode hierfür ist das Rollenspiel, bei dem beispielsweise in einer geschützten und kontrollierten Spielsituation Wut Luft gemacht oder Enttäuschung zum Ausdruck gebracht werden kann.
Ein Beispiel für diese Ideen wäre unser Lehrziel aus dem Humanisten-Curriculum: „Kulturelle Unterschiede als positive Wissenserweiterung kennen lernen.“
Wir hoffen, dass durch dieses Lernen auf lange Sicht intellektuelle und psychologische Einstellungen entstehen, sodass die Schüler der Faszination reduktionistischer Lösungen widerstehen können.
Fall 4: Nichtkonfessionelle Ethik in Belgien
Nichtkonfessionelle (NC) Ethik in Flandern, Belgien, bereitet Kinder auf komplexe Verantwortlichkeiten in einer multikulturellen und pluralistischen Welt vor. Diese humanistische Freidenkerausbildung ist eine mögliche Wahl für Eltern und ihre Kinder unter den verschiedenen Möglichkeiten für Religionsunterricht in Flandern, Belgien.
NC Ethics Education ist ein offener Ansatz, der zu einer Kultur der Toleranz beitragen kann. Dies bedeutet, dass Schulen einen nicht-konfessionellen und unparteiischen Lehrplan für diese ethische Bildung entwickeln, der den Kindern objektive Informationen liefert und sie in die Lage versetzt, ihr eigenes Wertesystem aufzubauen und ihre eigenen Entscheidungen zu treffen. Die Studierenden müssen eine eigene Sicht auf das Leben entwickeln und lernen, wissenschaftlich fundierte Argumente einzubringen. In NC Ethics müssen Schüler die Materialien erhalten, um ihre eigene Lebenseinstellung aufzubauen und Eigentümer von Werten wie Gleichheit, Gerechtigkeit, Verantwortung und anderen zu werden.
Fördern Sie Toleranz und verhindern Sie Diskriminierung aufgrund von Religion oder Weltanschauung
Alle genannten Fälle sind mögliche Methoden. Die Erfahrung von Lehrern mit ihren Schülern und Studenten kann uns helfen, einen Traum zu verwirklichen: Bildung als wirksames Menschenrechtsinstrument zur Förderung von Toleranz und zur Verhinderung von Diskriminierung aufgrund von Religion oder Weltanschauung für alle Bürger dieser Welt.
Bürger der Welt
Der klassische römische Philosoph Seneca fasst ältere griechisch-stoische Ansichten zusammen und zeigt, dass jeder von uns Mitglied von mindestens zwei Gemeinschaften ist: einer wirklich großen und wirklich gemeinsamen Gemeinschaft, in der wir weder in diese noch in diese Ecke blicken, sondern deren Grenzen abmessen unsere Nation durch die Sonne; der andere derjenige, dem wir von Geburt an zugewiesen wurden.
Die amerikanische Philosophin Martha Nussbaum kommentiert: „Der Zufall, wo man geboren wird, ist genau das: ein Unfall.“ Jeder Mensch könnte in jeder Nation geboren sein. In Anbetracht dessen sollten wir nicht zulassen, dass Unterschiede in der Nationalität, Klasse, ethnischen Zugehörigkeit oder sogar im Geschlecht Barrieren zwischen uns und unseren Mitmenschen errichten. Wir sollten die Menschheit – und ihre grundlegenden Bestandteile, ihre Vernunft und ihre moralischen Fähigkeiten – anerkennen, wo immer sie auftritt. Um Weltbürger zu sein, muss man, betont der Stoiker, die lokale Zugehörigkeit nicht aufgeben, die häufig eine Quelle großen Reichtums im Leben sein kann (…), aber wir sollten daran arbeiten, alle Menschen zu einem Teil unserer Gemeinschaft zu machen Dialog und Sorge, Respekt vor dem Menschen, wo auch immer er auftritt, und zulassen, dass dieser Respekt unsere nationale und lokale Politik einschränkt.“ (Cultivating Humanity, S. 58-59)
Die Worte, Bilder und Metaphern der klassischen humanistischen Traditionen – der Gemeinschaften, denen Humanisten angehören – können sicherlich hilfreich sein, wenn wir erläutern wollen, was Bildung aus humanistischer Sicht bedeutet. Aber klassische Wörter und Ideen unterliegen dem Risiko aller klassischen Wörter. Sie werden leicht zu Stereotypen, ja sogar zu toten Metaphern. Wenn sie weiterhin inspirierend sein sollen, müssen sie mit neuen Worten, neuen Bildern und Metaphern aufgefrischt und vervollständigt werden, von unterschiedlichen Kulturen genährt werden, unterschiedliche Bildungssituationen widerspiegeln und ihre Probleme, Hoffnungen und Ängste zum Ausdruck bringen.
Doch wie kann man den Standpunkt anderer Kulturen übernehmen, um eigene Vorstellungen von Kultur, Gemeinschaft, Erinnerung zu hinterfragen? Um sie zu öffnen und inklusiver zu machen? Wie kommt man von „Kultur“ zu Kulturen, zu einer radikalen Demokratisierung der Kultur? Unser verwestlichter Humanismus braucht billige Kameras in jeder Kultur und in jedem Teil der Welt und einen regen Austausch dieser Bilder, kommentiert in Briefen, Geschichten und Dialogen von den Menschen. Durch ihre eigenen Bilder werden die neuen Generationen spontan die Pluralität kollektiver Identitäten entdecken und durch diese Entdeckung die Einheit der kollektiven Identität der Menschheit wiederentdecken. Sie werden das Material für eine neue Erinnerung sammeln, die Erinnerung an die Zukunft der Menschheit als lebendige Gemeinschaft.
Und was bedeutet dies für die Entdeckung neuer persönlicher Werte, bürgerschaftlichen Engagements und Respekts gegenüber
Unterschiede in „Weltanschauungen“?
Fazit
Um ein UN-Menschenrechtsparadigma aufrechtzuerhalten, muss zuerst der Menschenrechtserziehung (HRE) Aufmerksamkeit geschenkt werden, dann der Religionserziehung (RE) oder nichtreligiösen Bildung (NRE, Lebenskunde, HEE, Lifestance Education, NCEtics) und dann der Staatsbürgerkunde (CE). (SEO). Menschenrechtserziehung und religiöser oder nichtreligiöser Unterricht sollten sich ergänzen und nicht konkurrieren. Wir müssen Brücken der Toleranz und Freundschaft zwischen allen Arten von Gläubigen und Ungläubigen bauen.
Wir brauchen keinen Wettbewerb um den besten religiösen oder humanistischen (nichtreligiösen) Bildungsansatz, wir brauchen Zusammenarbeit und Freundschaft. Diese beiden Positionen sind zwei Seiten einer Medaille. Vielleicht können wir die dritte Position als neutralen Raum für einen offenen Dialog finden. Das Dach ist Menschenrechtsbildung. Das Abschlussdokument von Madrid wird die wichtigsten Ziele und Empfehlungen für die Entwicklung enthalten. Die Bildung in der Pragmatik der Menschenrechte (insbesondere FRB) ist das Schlüsselinstrument. Bildung in einer gesunden Schulkultur kann die Brücke für Toleranz und Freundschaft zwischen allen Arten von Gläubigen und Nichtgläubigen schlagen. Wichtige Punkte für die Förderung sind: Respekt vor der Pluralität von Religionen, Meinungen und Weltanschauungen; interkulturelles Verständnis und Respekt. Toleranz ist das Werkzeug, das wir in der pädagogischen Praxis und Schulkultur aktiv wertschätzen müssen.
Wir sind auf dem richtigen Weg, indem wir die Menschenrechtserziehung (Human Rights Education, HRE) als Oberbegriff nutzen, indem wir Religionserziehung (RE) in komplementärer, eher wettbewerbsorientierter Weise mit Philosophieerziehung (PE) kombinieren. Dies wird zu einer metaphysischen Grundlage für die politische Bildung (CE) und die Beziehung der Regierungsführung zu Fragen der Religion oder des Glaubens. Dies ist ein Modell, das in allen Kulturen und Ländern angewendet werden kann.
Die beiden Untergruppen der UN-Begriffe „Religion“ und „oder Weltanschauung“ sind zwei Seiten derselben Medaille. Wenn wir Fußball als Metapher verwenden, können wir die Menschenrechte (HRE) als neutrale Helfer und als Anfeuerungsrufe für Toleranz betrachten. Wir müssen Verständnis und Respekt für alle am Spiel beteiligten Gläubigen und Ungläubigen haben und als Schiedsrichter die Spielregeln zwischen konkurrierenden Religionen und Philosophien überwachen. Beide Rollen sind notwendig, damit Artikel 18 und die UN-Erklärung von 1981 ein wirksames Menschenrechtsinstrument zur Förderung von Toleranz und zur Verhinderung von Diskriminierung aufgrund von Religion oder Weltanschauung sind.
Das Beste, was wir schließlich tun können, ist, Hilfe bei der Entwicklung praktischer Produkte für die HR-Ausbildung auf der ganzen Welt zu leisten, die auf den Punkten des Madrider Dokuments von 2001 basieren.
Dhyan Vermeulen
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Ich bin dankbar für Inspiration und Hilfe. Ohne die Hilfe humanistischer Freunde wäre dieser Aufsatz nie entstanden.
Vielen Dank an:
Babu Gogineni, Generalsekretär der International Humanist Ethical Union, London, Großbritannien,
Prof. Dr. Henk Manschot Universität für Humanistische Studien, Utrecht, Niederlande,
Sonja Eggerincks, Ministerium für Flämische Gemeinschaft, Inspektorin und Beraterin, NC Ethics,
Dr. Werner Shultz Direktor Lebenskunde, Berlin Humanistischer Verband Deutschlands,
Nico Stuij Direktor Humanist Ethical Education National Center for School Improvement, Utrecht, Niederlande,
Kjartan Selnes Norsk Huanisk Furbund, Oslo, Norwegen,
Emma Klarenbeek Humanist Ethical Education National Center for School Improvement, Utrecht, Niederlande.