Christian Colombo ist Associate Professor im Institut für Informatik an der Universität Malta mit ein besonderes Interesse an der Verifizierung und den Grenzen der Berechnung. Derzeit leitet er Humanists Malta, eine NGO, die eine demokratische und ethische Lebenseinstellung fördert, die auf der Überzeugung basiert, dass Menschen das Recht und die Verantwortung haben, ihr eigenes Leben zu gestalten.
Dieser Artikel erschien in der 21. Ausgabe des SHARE-Magazins, herausgegeben von Philosophy Sharing Malta.
(Haftungsausschluss: Die in diesem Blogbeitrag geäußerten Ansichten und Meinungen sind ausschließlich die des Autors und spiegeln nicht unbedingt die offizielle Politik oder Position von Humanists International wider.)
Nach mehreren Jahren des Zweifelns erinnere ich mich noch an die ersten Tage, als ich 2007 beschloss, mich von der Religion abzuwenden. Die Veränderung verlief langsam und es dauerte viel länger, als mir bewusst war, tief verwurzelte Elemente des religiösen Glaubens wie den Glauben, dass „alles aus einem bestimmten Grund geschieht“, abzuschütteln. Dieser Wandel war für mich wie ein Erdbeben, das mich einige Jahre lang verloren und isoliert zurückließ: von jemandem, der sein Leben öffentlich ganz der Religion widmete, zu jemandem, der in einer ihm fremd erscheinenden Welt einen neuen Sinn für das Leben finden musste.
Im Jahr 2010 war es eine Erleichterung zu erfahren, dass sich in Malta eine neue Gruppe bildete, die sich Humanisten nannte. Ihre Position schien sinnvoll, sie basierten ihre Entscheidungen auf Logik, Vernunft und Mitgefühl. Da ich aus dem Bereich der Informatik komme (wo ich neben anderen mathematischen Fächern Computerlogik unterrichtete), schien mir das eine vollkommen vernünftige Lebenseinstellung zu sein, die ich für mich übernehmen konnte. Ich verfolgte die Entwicklungen mit Interesse über die sozialen Medien. Innerhalb weniger Monate hatten sich Hunderte maltesischer Nichtgläubiger der neu gegründeten Facebook-Gruppe angeschlossen. Damals gab es keinen großen Unterschied zwischen Atheisten und Humanisten, aber es fanden viele wichtige Austausche in langen Diskussionen mit Hunderten von Kommentaren statt.
Dieser kurze Überblick über meine Erfahrungen wäre nicht vollständig, wenn ich nicht auch erwähnen würde, dass ich mich in der humanistischen Gemeinschaft anfangs nicht wohl fühlte. Man hatte das Gefühl, man müsse aufpassen, was man in der Social-Media-Community-Gruppe sagt, da das Feedback, das man bekommt, ziemlich „hart“ sein kann. Vielleicht bin ich ein bisschen zu sanft, aber mit der Zeit lernte ich mehrere andere kennen, die sich von der Gruppenatmosphäre abgeschreckt fühlten. Ehrlich gesagt bewegten sich die meisten Kommentare definitiv im Rahmen einer Diskussion oder fairen Kritik, aber daran musste man sich erst gewöhnen. Darüber hinaus herrschte eine starke antiklerikale Stimmung, die sich in häufigen Posts äußerte, in denen man sich über Religion lustig machte. Der Kontext ist, dass dies das erste Mal war, dass sich nichtreligiöse Menschen in Malta in großem Umfang treffen und jahrelange Frustration und Misshandlung durch die überwiegend religiös geprägte Gesellschaft ablassen konnten. Dies war jedoch ein weiterer Grund dafür, dass sich „Gemäßigte“ wie ich in der sich bildenden Gemeinschaft nicht ganz zu Hause fühlten.
Was mich dazu brachte, den Schritt zu wagen und mich der humanistischen Gemeinschaft näher anzuschließen, waren die Feierlichkeiten. Diese würdigen das menschliche Bedürfnis nach Ritualen und Sinnstiftung, etwas, das den örtlichen Nichtchristen schmerzlich fehlte.
Religionsgemeinschaft. So wurde ich 2015 einer der ersten Zelebranten der damaligen Malta Humanist Association.
Mittlerweile, fast 10 Jahre später, haben wir Hunderte von zufriedenen Kunden gehabt und es war für uns als Zelebranten eine äußerst bereichernde Erfahrung.
Als der Verein 2017 seinen Mitbegründer und Präsidenten Ramon Casha verlor, beschloss ich, dem Komitee beizutreten, das zu diesem Zeitpunkt verzweifelt versuchte, die großen Lücken zu füllen, die sich gebildet hatten. Ein Jahr später trat ich in Radio- und Fernsehsendungen auf, um über Humanismus zu sprechen. Ich erkannte jedoch bald, dass mein Wissen über den Humanismus, seine Geschichte und seine zugrunde liegenden Überzeugungen ziemlich dürftig war. Ich konnte über Vernunft, Wissenschaft und Mitgefühl sprechen, ich konnte über unsere Position zu bestimmten Themen sprechen, aber wenn man mich ständig fragte „warum?“, merkte ich bald, dass ich nicht richtig antworten konnte.
Fragen über den Ursprung des Humanismus führten dazu, dass ich mich tief mit der Philosophie befasste – etwas, was ich nie zuvor getan hatte: Zuerst war ich wirklich vom Existentialismus fasziniert, dann vom Poststrukturalismus, der Postmoderne und dem Posthumanismus! Das war (und ist immer noch) ziemlich viel, was man verarbeiten muss! Ich spürte Erdbeben unter meinen Füßen, die denen in den frühen Tagen der Infragestellung der Religion ähnelten, und jedes Mal verlor ich mehr und mehr die Hoffnung, eine solide Grundlage zu finden. Auf dieser Reise begegnete ich jedoch schließlich mehreren anderen mit ähnlichen Werten – darunter Gläubigen –, mit denen ich mich wohl fühlte, wenn ich wichtige existenzielle Fragen erörterte. So entstanden mehrere Projekte zur Förderung des Dialogs, bei denen Instrumente wie Theater und Erfahrungsaustausch eingesetzt wurden, um vielschichtige Themen (wie Resilienz, KI, Glaube, Werte, unheilbare Krankheiten) vor verschiedenen Zielgruppen zu erörtern, von 14-Jährigen in der Schule bis zu einem Publikum, das nur über das Radio erreicht werden konnte.
Dies war eine wirklich spannende Reise und ich denke, es ist ein guter Zeitpunkt, Bilanz zu ziehen und zu überlegen, was man daraus für die Zukunft lernen kann. Im Folgenden werde ich versuchen, über meine Erfahrungen nachzudenken und darüber, was sie für die lokale humanistische Bewegung bedeuten.
So sehr ich mir auch gewünscht hätte, eine Art wissenschaftliche und rein logische, selbstverständliche, universelle und ewige Ethik zu finden, so scheint mir das doch nicht plausibel. Während die Aufklärung gut daran tat, die Bedeutung der Vernunft zu betonen, um den Aberglauben zu vertreiben, bringt die Vergöttlichung der Vernunft ihre eigenen Probleme mit sich. Wenn wir genau genug hinschauen, erkennen wir, dass wir uns nicht über die Definitionen und Axiome einig sind, wenn überhaupt aufgrund sprachlicher und kultureller Unterschiede. Obwohl die Vernunft für jede vernünftige Schlussfolgerung entscheidend ist, können die Schlussfolgerungen die Dinge nicht allgemeingültig auf die eine oder andere Weise beweisen.
Viele andere Bewegungen haben versucht, Vernunft zu behaupten, wie dies durch politische Ideologien geschieht, die ihren Anhängern vernünftig erscheinen. Leider wissen wir alle, wie viele Leben aufgrund der Schlussfolgerungen, zu denen Menschen gelangen, unglücklich gemacht oder ganz verloren wurden.
Auch als Humanisten können wir uns dem nicht entziehen. So sehr wir unsere Prinzipien auch als die „natürlichsten“, selbstverständlichsten darstellen möchten, hat die philosophische Tradition gezeigt, dass es dafür einfach keine Grundlage gibt. Natürlich ist es positiv, zu versuchen, eine Ethik zu verbreiten, die auf Toleranz und Mitgefühl basiert, aber das ist eher eine Überzeugung als etwas, dem jeder vernünftige Mensch automatisch zustimmen sollte (es sei denn, er ist dumm).
Offen zu sein für neue Ideen, die unsere eigenen herausfordern, ist ein lebenslanger Prozess. Je mehr wir uns darüber bewusst werden, dass Kultur und Religion letztlich beides Wege sind, mit unserer Sterblichkeit umzugehen, desto besser können wir unsere „Illusionen“ durchschauen.1Natürlich sind nicht alle Illusionen gleich; Illusionen, die dazu führen, dass Menschen die Entfaltung anderer behindern, sind gefährlich.
Auch wenn wir versucht sein mögen, uns für einfache und elegante Definitionen und Erklärungen zu entscheiden, hat die Realität dies immer wieder abgelehnt. Selbst in Bereichen wie Mathematik und Informatik stoßen wir auf unserer Suche nach Verständnis ständig auf Paradoxien und Grenzen. Obwohl der Versuch, unser Wissen zu erweitern, sicherlich lobenswert ist, muss dies in einer bescheidenen Haltung geschehen, offen für die nächste Revolution.2.
Seit Anfang 2010 wurden in Malta mehrere Kämpfe in Bezug auf Rechte gewonnen, darunter Scheidung und gleichgeschlechtliche Ehen. Dennoch scheinen einige Rechte noch in weiter Ferne zu liegen, insbesondere solche, die mit der körperlichen Autonomie zusammenhängen: Sterbehilfe und Abtreibung. Daher bleibt Aktivismus ein wichtiger Aspekt unserer Arbeit. Dennoch scheint es schwierig, Freiwillige zu finden, die daran interessiert sind, einem Verein mit einer so offenen Mission beizutreten und zu ihm beizutragen. Die meisten Aktivisten scheinen es vorzuziehen, einer NGO beizutreten, die sich auf ihr Lieblingsthema konzentriert, sei es Umwelt, Abtreibung usw. Die Idee, „gegen die Religion“ zu kämpfen, die den Großteil der Gemeinschaft zusammengebracht hatte, erscheint der kommenden Generation fast fremd – Religion ist für sie meist kein Thema. Themen, die in den frühen Tagen der sozialen Medien viel Interesse und Input erregten, sind inzwischen erschöpft und die Beiträge auf unserer Seite erreichen kaum noch ihr Zielpublikum, da sie in den Prioritäten des Empfehlungsalgorithmus untergehen. Dennoch gibt es mehrere Aspekte der Religion in Malta, die ihren säkularen Ruf in Frage stellen. Die bemerkenswertesten davon sind vielleicht unsere Verfassung und, aus einer eher praktischen Perspektive, der Sexualunterricht an den Schulen.
Angesichts all dessen ist die Rolle des Humanismus als Bastion der Vernunft gegen den Aberglauben der Religion für die kommenden Generationen nicht attraktiv, die sich ohnehin größtenteils nicht für Religion interessieren. Der „Tod Gottes“ ist keine Neuigkeit mehr und die meisten Menschen guten Willens haben erkannt, dass die wahre Kluft nicht zwischen Religiösen und Nichtreligiösen, sondern zwischen Ethischen und Unethischen besteht. In diesem Sinne müssen wir die Erkenntnis in die Praxis umsetzen, dass die Menschheit nicht der Mittelpunkt des Universums ist.
Im Folgenden sind einige der Fragen aufgeführt, die wir in Zukunft berücksichtigen könnten:
○ Erkennen Sie an, dass der Mensch weit davon entfernt ist, einfach nur ein autonomes, rationales Individuum zu sein, sondern vielmehr auch ein Produkt seiner Kultur, Erfahrung und Realitätswahrnehmung. Das heißt, dass es viele Themen gibt, bei denen vernünftige Geister vernünftigerweise unterschiedlicher Meinung sein können (Abtreibung, Sterbehilfe, sogar Multikulturalismus).
○ Seien Sie nicht menschenzentriert und hören Sie auf, zwischen dem Menschen und „der Umwelt“ zu unterscheiden.
○ Bewältigen Sie die zunehmende Komplexität bei der Entwicklung neuer und intelligenterer Technologien.
Ohne Wachstum und Anpassung könnte der Humanismus letztlich vor allem in den Ländern eine Rolle spielen, in denen die Religion noch stark ausgeprägt ist, und in anderen Ländern langsam aussterben und vielleicht nur noch zur Feier des Lebens dienen.
Die Frage, die mir an dieser Stelle in den Sinn kommt, ist: „Lohnt es sich, auf dem Humanismus als Philosophie aufzubauen, oder sollten wir ihn einfach verwerfen und von vorne beginnen?“ Nach dem Maßstab der meisten zeitgenössischen Philosophen ist der Humanismus nach einer Welle des Antihumanismus und eines neueren Posthumanismus überholt. Doch bei all den Strukturen, die unter dem Banner des Humanismus existieren, sehe ich nicht, warum diese sich nicht anpassen und wachsen können, um aus all den gewonnenen Erkenntnissen zu lernen. Schließlich ist die Definition des Humanismus sehr weit gefasst, und andere haben bereits erklärt, wie der Humanismus tatsächlich seine eigene Kritik in sich aufnehmen kann.3 und kann als kontextbezogene Intervention zur Verbesserung der menschlichen Situation zu einem bestimmten Zeitpunkt angesehen werden4. Die große Vielfalt an Vorgehensweisen (z. B. Fokus auf Bildung, Zeremonien, Interessenvertretung; abhängig davon, ob ihr Hauptanliegen Religion, andere Ideologien oder Sinnstiftung ist), mit denen die Mitglieder von Humanist International in ihren Heimatländern tätig sind, ist ein Beleg hierfür.
Ich habe es immer wieder schwer gefunden, Leuten zu erklären, wofür die humanistische Bewegung steht, die keine Ahnung davon haben, was sie ist. Traditionell scheint der Humanismus als „Alternative zur Religion“ verstanden worden zu sein, mit der Konsequenz, dass der Humanismus dasselbe Schicksal erleidet, wenn Religion nichts bedeutet. Schlimmer noch, er kann als etwas betrachtet werden, an dem man sich festklammert und/oder mit dem man sich tröstet. Der Humanismus muss als offene Herausforderung präsentiert werden, etwa so:
„Es gibt viele Möglichkeiten, wie menschliches Gedeihen behindert werden kann, darunter religiöse oder politische Ideologien (die übrigens atheistisch sein könnten), die Art und Weise, wie wir uns sozial und wirtschaftlich organisieren, die Art und Weise, wie wir unsere digitale Welt organisieren, die Art und Weise, wie wir durch unsere verschiedenen blinden Flecken über die Realität denken. In einer zunehmend komplexen Welt müssen wir uns ständig fragen: Was bedeutet es, als Menschen zu gedeihen? Auf welche Weise schränken wir uns selbst ein? Auf welche Weise können wir uns selbst helfen, zu gedeihen?
Wichtig ist, dass unser Gedeihen miteinander verknüpft ist. Wir können uns Menschen nicht als autonome Einheiten innerhalb der Gesellschaft vorstellen. Wenn einzelne oder Teile der Gesellschaft Probleme haben, entgeht dem Rest ein reicheres und gesünderes Umfeld, das der Reife förderlich ist und
Wachstum. Ohne Gott oder allgemein anerkannte Werte, die uns leiten, sind wir aufeinander angewiesen, um durch Offenheit und Gedankenaustausch eine gerechtere Gesellschaft zu schaffen.“
Aus diesem Blickwinkel – unter dem Motto „Humanisierung der Menschheit“ aus Rortys Ideen5 – all unsere Bemühungen, die unterschiedlich erscheinen mögen, fügen sich zusammen: unser Aktivismus, unsere Feiern, unsere Projekte. Diese Ausrichtung könnte den Humanismus stärker in Einklang mit der zeitgenössischen Philosophie bringen, indem er mehr Komplexität innerhalb der Situiertheit der menschlichen Realität und ihrer Interaktion mit dem Rest der natürlichen sowie der vom Menschen geschaffenen Welt anerkennt. Indem wir in diese Richtung gehen, werden wir uns auch vom Fokus auf den Säkularismus entfernen und ihn für Atheisten ohne religiöse Geschichte zugänglicher machen.
Die Auswirkungen dieser Fokussierung mögen auf den ersten Blick kosmetischer Natur sein, aber wir haben in Malta eine Veränderung festgestellt: Religion bleibt nicht mehr „der Feind“. Tatsächlich hat unsere Erfahrung gezeigt, dass aufgeschlossene religiöse Einzelpersonen und Gemeinschaften unsere Bemühungen begrüßt und bei einer Reihe von Projekten mit uns zusammengearbeitet haben, beispielsweise bei der Erforschung existenzieller Fragen in einer kirchlichen Schule. Wenn das Ziel darin besteht, die Menschheit zu humanisieren, treten Fragen wie die nach der Existenz Gottes in den Hintergrund und der Fokus verlagert sich stattdessen auf andere entmenschlichende Elemente der zeitgenössischen Kultur wie unfairen Kapitalismus, extremen Materialismus, schädlichen Einsatz von Technologie und so weiter.
Wenn der Humanismus jenseits der Religion überleben und gedeihen soll, muss er sich selbst ohne jeglichen Bezug zur Religion und ohne die Annahme definieren, über einen privilegierten Satz universeller Werte zu verfügen. Indem Humanisten immer wieder die wichtige Frage stellen, was es bedeutet, in bestimmten Kontexten und zu bestimmten Zeiten Mensch zu sein, können sie dringend benötigten Raum für Dialog schaffen, eine differenzierte Stimme der Vernunft sein und durch Aktivismus und die Bereitstellung von Dienstleistungen danach streben, die Menschlichkeit der Menschheit zu schützen und zu fördern.
Literaturhinweise
1 Becker, E. (1975). Die Leugnung des Todes (S. 188). New York, NY: Free Press.
2 Kuhn, TS (1970). Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (2. Auflage). Chicago, IL: University of Chicago Press.
3 Said, E. W. (2004). Humanismus und Demokratiekritik. New York, NY: Columbia University Press.
4 Higgins, C. (2014). Der humanistische Moment. Asia Pacific Education Review, 15(1), 29-36.
5 Višňovský, E. (2020). Rortys Humanismus. Europäische Zeitschrift für Pragmatismus und amerikanische Philosophie.