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Geschichte von Humanists International

Im August 1952, der Internationale Humanistische und Ethische Union (IHEU) wurde gegründet, heute bekannt als Internationale der Humanisten. Zu diesem Zeitpunkt verfügte der organisierte moderne Humanismus bereits über eine mindestens hundertjährige Tradition, einschließlich anderer internationaler Föderationen, die zur humanistischen Tradition gerechnet werden. Man kann vier „Generationen“ des modernen Humanismus unterscheiden, die um 1850, 1890, 1918 und 1945 entstanden sind, von denen drei 1952 in der IHEU zusammenkamen.

Vier Generationen organisierter Humanismus

Die älteste Generation bilden Atheisten, darunter Freidenker, Rationalisten und Säkularisten, die jede Religion ausdrücklich ablehnen. Diese Bewegung entstand Mitte des 1880. Jahrhunderts in Westeuropa und Amerika. Die verschiedenen Freidenkerorganisationen trafen sich bald auf internationalen Kongressen und gründeten 1952 die noch heute bestehende Weltunion der Freidenker (WUFT). Die WUFT war in den Jahren um XNUMX recht aktiv, was erklärt, warum sich unter den IHEU-Gründern keine ausgesprochenen Freidenkerorganisationen befanden.

Ab den 1980er Jahren schlossen sie sich jedoch zunehmend der IHEU an. Die zweite Generation bilden die sogenannten freireligiösen oder „ethischen Kultur“-Gruppen, die in den letzten Jahrzehnten des 1896. Jahrhunderts entstanden. Historisch gesehen haben diese Gruppen jüdische und protestantische Wurzeln, aber sie wurden zunehmend liberaler, bis sie schließlich religiöse Gefühle mit dem Gefühl der Zugehörigkeit zu einer großen kosmischen Einheit identifizierten und keinen persönlichen Gott mehr anerkannten. Im Jahr 1908 schlossen sich auf einem Zürcher Kongress ethische Gesellschaften aus den USA, Großbritannien, Deutschland, Österreich, der Schweiz und Frankreich zur Internationalen Ethischen Union (IEU) zusammen. Von 1932 bis 1889 veranstaltete diese Organisation alle vier Jahre einen Kongress. Doch als der Zweite Weltkrieg ausbrach, hörte die IEU auf zu existieren. Vertreter der ethischen Tradition unter den Gründern der IHEU waren die American Ethical Union (AEU, gegründet 1876, mit Vorläufern von 1896), die British Ethical Union (BEU, gegründet 1886, Vorläufer von 1902) und die Gemeinschaft für Ethische Kultur oder Ethische Gemeinde Wien (Wiener Ethische Gesellschaft; gegründet 1894, Vorläufer ab 1960). Der wichtige Bund Frei-Religiöser Gemeinden Deutschlands (BFGD) trat der IHEU XNUMX bei.

„Der Mensch wird sich endlich bewusst, dass er allein für die Verwirklichung der Welt seiner Träume verantwortlich ist und dass er in sich selbst die Kraft trägt, sie zu verwirklichen. Er muss sich dieser Aufgabe mit Intelligenz und Willen stellen.“

Die dritte Generation ist die der amerikanischen Humanisten aus dem Interbellum, einer Gruppe, die aus der Konfession der Unitarier hervorgegangen ist und, um es mit den anschaulichen Worten von Nicolas Walter auszudrücken: „Nachdem sie die zweite und dritte Person der Dreifaltigkeit verworfen hatten, […] verwarfen sie auch die erste Person.“ , indem er Supernaturalismus und Theismus durch Naturalismus und Humanismus ersetzte.“

Ab Ende der 1920er Jahre verließen sie die American Ethical Union. Sie betrachteten sich als „religiöse Humanisten“ und gründeten die American Humanist Association (AHA, gesetzlich gegründet 1941). Im Jahr 1933, auf dem Höhepunkt der Wirtschaftskrise der 1930er Jahre, präsentierte eine Gruppe dieser Humanisten die religiösen und ethischen Ansichten ihres modernen liberalen Humanismus in einer öffentlichen Erklärung, einem humanistischen Manifest (dem ersten). Darin wurde erklärt, dass konventionelle Religionen, einschließlich Spielarten des „neuen Denkens“, überholt seien und dass „die Etablierung einer neuen Religion eine wesentliche Notwendigkeit der Gegenwart“ sei. Diese Religion, die nachdrücklich als „religiöser Humanismus“ bezeichnet wird, „behauptet, dass alle Vereinigungen und Institutionen zur Erfüllung des menschlichen Lebens existieren.“ Dies bedeutete „ein gesteigertes Gefühl für das persönliche Leben und eine gemeinsame Anstrengung zur Förderung des sozialen Wohlergehens“. Das Manifest kam zu dem Schluss:

„Obwohl wir die religiösen Formen und Vorstellungen unserer Väter für nicht mehr ausreichend halten, ist die Suche nach einem guten Leben immer noch die zentrale Aufgabe der Menschheit.“ Der Mensch wird sich endlich bewusst, dass er allein für die Verwirklichung der Welt seiner Träume verantwortlich ist und dass er in sich selbst die Kraft zu ihrer Verwirklichung trägt. Er muss sich dieser Aufgabe mit Intelligenz und Willen stellen.“

Teilnehmer des IHEU-Kongresses 1952 im Oudemanhuispoort der Universität Amsterdam

Hierbei ist zu beachten, dass die Kombinationen „religiöser Humanismus“ oder „humanistische Religion“ in der Vergangenheit einen anderen emotionalen Wert hatten als heute. Heute halten wir als Humanisten den Humanismus für selbstverständlich und es ist das Adjektiv „religiös“, das uns die Stirn runzeln lässt. In den 1930er Jahren war es genau umgekehrt: Religion war respektabel, und es war das Wort „humanistisch“ in „humanistische Religion“, das für Aufsehen sorgte. Dennoch blieb das Wort „Humanismus“ hängen, wie eine andere Initiative des Interbellums zeigt, die künftige enge Verbindungen zwischen IHEU und Organisationen der Vereinten Nationen vorwegnahm. Im Jahr 1922 wurde ein Vorläufer der UNESCO gegründet, das Internationale Institut für geistige Zusammenarbeit (IIIC), eine Tochtergesellschaft des Völkerbundes. Humanistisch im Geiste widmete sie ihre Jahresversammlung 1936 dem Thema Vers UN nouvel humanisme (Auf dem Weg zu einem neuen Humanismus) und brachte etwas hervor, das als „Programm für einen ‚ethischen Humanismus‘“ beschrieben wurde. Präsident des IIIC war Julian S. Huxley, der 1945 Generaldirektor der UNESCO wurde und 1952 den ersten IHEU-Kongress eröffnete.

Schließlich entstand nach dem Zweiten Weltkrieg eine vierte Generation des Humanismus, die den eigentlichen Anstoß zur Gründung der IHEU gab. Es besteht aus zwei synchronen, aber völlig unterschiedlichen Bewegungen, einer in den Niederlanden und einer in Indien. In den Niederlanden fragte sich Jaap van Praag, selbst jüdischer Abstammung, warum die westliche Zivilisation nicht mehr Widerstand gegen Nationalsozialismus und Faschismus geleistet hatte. Als Hauptursache nannte er den weitverbreiteten „Nihilismus“ (moralische Gleichgültigkeit), obwohl sich die meisten Menschen als „religiös“ betrachteten, und betonte die Bedeutung eines moralischen Bewusstseins, das auf menschlichen Werten basiert. Darüber hinaus zielte Van Praag als Sozialist darauf ab, die starre Abschottung der niederländischen Gesellschaft auf der Grundlage religiöser Konfessionen zu durchbrechen. Van Praag wurde zur Schlüsselkraft bei der Gründung des niederländischen Humanistischen Verbond (Humanistischen Verband, HV) im Jahr 1946, der als breite und pluriforme humanistische Bewegung konzipiert war. In Belgien wurde 1951 ein vergleichbarer Belgischer Humanistischer Verbond (HV(b)) gegründet.

In Indien veranlasste der Prozess der Dekolonisierung nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs Manabendra Nath Roy zur Gründung einer Indian Radical Humanist Movement (IRHM). Ursprünglich war dies eine politische Partei, die nach Unabhängigkeit strebte, doch Roy kam zu dem Schluss, dass Politik korrumpierbar sei (man muss Zugeständnisse machen, um Stimmen zu gewinnen), und so beschloss er 1948, seine Partei in eine soziale Bewegung umzuwandeln. Obwohl die Kontakte zwischen Indien und Westeuropa schwierig waren, wurde seine Bewegung zu einem der Gründer der IHEU.

Vorbereitungen für eine neue Föderation

Obwohl die ieu Ende der 1930er Jahre verschwunden war, blieben während des Zweiten Weltkriegs informelle Kontakte zwischen amerikanischen und englischen Humanisten bestehen. Beispielsweise hatte Lloyd Morain, der in der zweiten Kriegshälfte als Außendienstmitarbeiter der AHA im US Air Corps in England diente, informelle Treffen mit mehreren britischen Humanisten. Unter ihnen waren Harold J. Blackham, aktiv in der beu und ab 1945 deren Sekretär, sowie Führer der Rationalist Press Association (rpa) und humanistische Wissenschaftler wie der Wissenschaftssoziologe John Desmond Bernal.

Morain erinnerte sich später daran, wie sie alle nach dem Krieg auf verstärkte internationale Kontakte zwischen Humanisten hofften. Blackham plädierte ab 1944 auch energisch für eine neue internationale humanistische Organisation, die eine Synthese aller „konstruktiven“ Formen des Humanismus bieten und die bestehenden Freidenkerorganisationen absorbieren und übertreffen sollte. Zu denen, die er überzeugte, gehörten Männer wie der Biologe Julian Huxley und der Philosoph und Freidenker Bertrand Russell.

Nach dem Krieg versuchte Blackham zunächst weiterhin, über die World Union of Freethinkers (WUFT) zu arbeiten. Er ergriff die Initiative und organisierte die erste Nachkriegskonferenz (April-Mai 1946), die in London in Conway Hall, dem Sitz der South Place Ethical Society, stattfand. Das Thema der Konferenz war „Die Herausforderung des Humanismus“. Laut Blackham bestand diese Herausforderung darin, eine „Verbindung“ zwischen „wissenschaftlichem Humanismus“ und „literarischem Humanismus“ zu erreichen. Als sich der Kalte Krieg entfaltete, stellte Blackham diese Zusammenarbeit zwischen Rationalisten und liberalen Humanisten als „eine dritte Kraft zwischen den wichtigsten entwickelten Alternativen des Christentums und des Marxismus“ dar (1948). 1947 besuchten Blackham und J. Hutton Hynd, ein Führer der AEU, die Niederlande, um die ein Jahr zuvor gegründete Niederländische Humanistische Liga zu „identifizieren“. Um die Möglichkeiten einer engeren internationalen Zusammenarbeit auszuloten, trafen sie sich mit ihrem Präsidenten Jaap van Praag.

Die drei misstrauten der WUFT, teilweise weil sie deren kommunistischen Sympathien misstrauisch gegenüberstanden, insbesondere aber wegen ihres vehementen und negativen Atheismus und Antireligionismus, den sie für zu negativ und kontraproduktiv hielten. Was benötigt wurde, war eine positivere Alternative zu den Religionen. Diese Idee war in den Niederlanden auf fruchtbaren Boden gefallen, denn die Humanistische Niederländische Liga wuchs seit 1946 schnell, während die neu gegründete niederländische Freidenkerbewegung alten Stils so klein wie eh und je blieb. Als die IHEU 1952 gegründet wurde, hatte die niederländische HV mehr Mitglieder als jede andere Gründungsorganisation, vielleicht mit Ausnahme der Indian Radical Humanist Movement.

Verkostung der Freidenker: Rom 1949

Vom 9. bis 12. September 1949 veranstalteten die Freidenker in Rom ihren ersten internationalen Weltkongress nach dem Krieg. Delegationen niederländischer (Van Praag und internationale Sekretärin, Frau Henriàtte Polak-Schwarz) und britischer (Blackham) humanistischer Organisationen nahmen an diesem Kongress teil und wollten unbedingt die Atmosphäre innerhalb der WUFT aus erster Hand erleben. Die beiden großen amerikanischen Verbände AEU und AHA waren beim Kongress nicht anwesend, obwohl letzterer WUFT-Mitglied war. Für Van Praag und Blackham war der Kongress eine große Enttäuschung. Zwar verstanden sie sich gut mit Freidenkern aus Nordeuropa wie MC Bradlaugh Bonner von der RPA, der „der liebenswürdige Präsident“ des Kongresses war, oder dem niederländischen Freidenker Anton Constandse. Van Praag und Blackham sahen jedoch eine große Kluft zwischen den Kongressteilnehmern aus angelsächsischen, protestantischen Ländern einerseits und aus lateinamerikanischen, katholischen Ländern andererseits.

„Es dauerte weitere drei Jahre, bis ein Kongress einberufen wurde, um die Grundsätze der vorgeschlagenen Organisation zu diskutieren und über ihre praktische Umsetzung zu entscheiden. Die Vorarbeiten wurden von fünf humanistischen Organisationen geleistet…“

Besonders deutlich wurde dies bei einer Diskussion über das Verhältnis von Humanismus und Freigeist, das eines der drei zentralen Themen des Kongresses war. Die nördlichen Freidenker sahen im Kampf gegen Religion und Kirche nur ein Mittel, um eine positive Lebenseinstellung zu schaffen, die nicht-religiöse Menschen inspirieren könnte. Die Südstaatler betrachteten diesen Kampf jedoch als ein Ziel an sich. Tatsächlich wurde den Humanisten praktisch die Tür vor der Nase zugeschlagen, als der Kongress beschloss, dass „es keine Schwächung der Politik des Freigeistes geben dürfe, um den humanistischen Gesellschaften entgegenzukommen“. Van Praag hielt dies für einen negativen, sterilen Ansatz. „Die Italiener und die Franzosen haben keinen einzigen Brief unserer Haltung verstanden“, schrieb er in einem Bericht über den Kongress, gab jedoch zu, dass es für sie „nicht einfach war, in nur wenigen Diskussionen ein Verständnis für den modernen Humanismus zu erlangen.“ . Doch seine Schlussfolgerung lautete: „Es stellt sich die Frage, ob Fakten uns nicht dazu zwingen, die Idee einer völlig unterschiedlichen Form der Bewusstseinserweckung in katholischen und nichtkatholischen Ländern zu akzeptieren.“ Obwohl er die Möglichkeit nicht vollständig ausschloss, dass die „lateinischen“ WUFT-Mitglieder irgendwann die modernen humanistischen Ansichten akzeptieren würden, schlug er vor, dass es derzeit nützlich sein könnte, eine neue enge Verbindung zwischen den humanistischen Organisationen in den angelsächsischen Ländern herzustellen die Niederlande.

Der IHEU-Gründungskongress: Amsterdam 1952

Es dauerte weitere drei Jahre, bis ein Kongress einberufen wurde, um die Grundsätze der vorgeschlagenen Organisation zu diskutieren und über ihre praktische Umsetzung zu entscheiden. Die vorbereitenden Arbeiten wurden von fünf humanistischen Organisationen durchgeführt: American Ethical Union, American Humanist Association, British Ethical Union, Vienna Ethical Society und Dutch Humanist League, die auch Gastgeber des Kongresses waren. Verschiedene verwandte Organisationen waren zur Teilnahme am Kongress eingeladen worden; Mehrere entsandten Delegationen und während des Kongresses beschlossen zwei von ihnen, die belgische HV und die indische IRHM, Mitbegründer zu werden. Übrigens war der Zeitpunkt des Kongresses bemerkenswert, denn er fiel fast genau mit einem Konkurrenzkongress zusammen: Vom 22. bis 27. August hielt die freigeistige WUFT ihren Kongress in Brüssel ab. Ob dies ein Zufall war, ist nicht bekannt.

Ein Problem, das sofort auftauchte, war eine Sprachverwirrung. Wörter wie „Humanismus“, „Ethismus“, „Säkularismus“ oder „Religion“ bedeuteten nicht für alle das Gleiche. Dieses Problem wurde akut, als ein Name für den neuen Verband gefunden werden musste. Die Amerikaner nannten es lieber „ethisch“, die Europäer „humanistisch“. Für die Amerikaner, insbesondere für die AEU, hatte der „Humanismus“ den Beigeschmack von Pragmatismus, Positivismus und Rationalismus, was nicht zu ihrem eigenen idealistischen Hintergrund passte. Umgekehrt war für die Europäer das Wort „ethisch“ zu einem neutralen Synonym des Wortes „moralisch“ geworden und hatte nichts spezifisch Humanistisches an sich. Es mag unglaublich klingen, aber es dauerte vierzehn Stunden der Beratung, bis eine genial einfache Lösung gefunden wurde: Die Organisation sollte International Humanist and Ethical Union heißen.

IHEU-Mitgliedsorganisationen, 1952

Der Amsterdamer Kongress wurde von mehr als zweihundert Teilnehmern besucht. Es war wirklich international: Die Hälfte der Teilnehmer waren Niederländer, aber nicht weniger als 35 Besucher kamen aus dem Vereinigten Königreich und 30 aus den Vereinigten Staaten. Es waren auch zahlreiche Delegationen aus Frankreich, Deutschland und Belgien sowie Besucher aus Japan, Australien, Finnland und Österreich anwesend. Die größten Delegationen kamen von Organisationen, die den Kongress mitorganisiert hatten oder zumindest zuvor eingeladen worden waren, dem künftigen Verband beizutreten. Aus Frankreich war beispielsweise eine Delegation von Les Amis de la Liberté anwesend, die sich jedoch letztlich gegen eine Mitgliedschaft entschied. Sie befürworteten zwar die allgemeinen Grundannahmen wie die Verteidigung der individuellen Freiheit und die Förderung der sozialen Gerechtigkeit sowie des gegenseitigen Verständnisses, des Kontakts und der Kommunikation, wollten dies jedoch nicht auf die „präziseren und ausschließlicheren Prinzipien und Ziele“ eines Menschen beschränken ausdrücklich „humanistische“ Organisation. Mit anderen Worten, sie akzeptierten den Humanismus, hielten sich aber vom Humanismus fern.

„Man muss eine Hand haben, bevor man eine Faust machen kann“

Der Kongress begann am Donnerstagabend, dem 21. August, und dauerte bis Dienstagnachmittag, dem 26. August. Der voraussichtliche Vorsitzende war der Biologe, selbsternannte „wissenschaftliche Humanist“ und erste Generaldirektor der UNESCO Julian Huxley. Blackham, ein überzeugter Befürworter der Zusammenarbeit zwischen IHEU und den Vereinten Nationen, hatte ihn überredet, den Vorsitz zu übernehmen. Blackhams Bekenntnis zu den UN-Idealen kann als Ausdruck der Hoffnung in einer dunklen Ära angesehen werden. Es ist erschreckend zu erkennen, dass die meisten Teilnehmer des Amsterdamer Kongresses Zeugen des Ersten Weltkriegs, der Weltwirtschaftskrise, des Zweiten Weltkriegs und dann des Kalten Krieges waren. Als dieser letzte Konflikt Ende der 1940er Jahre ausbrach, schienen die Aussichten auf eine bessere, friedlichere, demokratischere und menschlichere Welt erneut zunichte gemacht zu werden, wie George Orwells „Neunzehnhundertvierundachtzig“ (1949) bezeugt. Zum Zeitpunkt des Kongresses war der Koreakrieg in vollem Gange; In Amerika war McCarthys Hexenjagd gegen Kryptokommunisten auf ihrem Höhepunkt. Vor diesem Hintergrund schien es im letzten Jahrzehnt nur sehr wenige Lichtblicke zu geben: vor allem die Gründung der Vereinten Nationen im Jahr 1945 und deren Verabschiedung einer Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte im Jahr 1948. Es war kein Zufall, dass der Amsterdamer Kongress ausdrücklich seine Unterstützung betonte beide. Da Huxley erkrankt war, wurde der Kongress von Jaap van Praag, dem Vorsitzenden des Organisationskomitees, eröffnet, der die Ziele der Einberufung des Kongresses zusammenfasste: „Erstens eine Konzeption des Humanismus auf internationaler Ebene zu entwerfen und zweitens dauerhafte Beziehungen aufzubauen.“ zwischen humanistischen und ethischen Gruppen auf der ganzen Welt. Van Praag warnte ausdrücklich davor, dass die Gründung einer neuen internationalen Organisation bei bestehender WUFT nicht als Akt der Feindschaft interpretiert werden dürfe. Implizit formulierte er in der Fortsetzung jedoch seine Kritik an den Freidenkern.

„Wenn wir von der Notwendigkeit überzeugt sind, Humanismus und ethische Kultur als positive und konstruktive Lebensphilosophie zu gestalten [Hervorhebung hinzugefügt], können wir nicht ohne eine internationale Institution auskommen, die dieser Überzeugung entspricht.“

Dennoch fügte Van Praag vorsichtig hinzu, dass es gute persönliche Beziehungen zwischen Humanisten und Freidenkern gebe. Einige Freidenker nahmen tatsächlich am Kongress teil, und letztendlich traten einige Freidenkerorganisationen der IHEU bei, wenn auch nicht viele aus WUFT-Kerngebieten wie dem Mittelmeerraum Europa. Van Praag betonte die Notwendigkeit der Selbstorganisation, bevor in praktische Weltprobleme eingegriffen werden kann.

„Man muss zuerst eine Hand haben, bevor man eine Faust macht.“ Unsere erste Aufgabe besteht darin, dem internationalen Humanismus jetzt die Hände zu reichen. […] Unsere erste Pflicht besteht also darin, unsere nationalen Bewegungen zu entwickeln und die verstreuten Funken des Humanismus auf der ganzen Welt zu sammeln.“

Erklärung von Amsterdam

Im Jahr 1952 einigten sich die Gründer von Humanists International auf dem ersten Welthumanistenkongress auf eine Erklärung der Grundprinzipien des modernen Humanismus. Sie nannten es „Die Amsterdamer Erklärung“.

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Humanismus als Religion

Van Praag forderte sein Publikum außerdem auf: „Versuchen wir, die traditionelle Bedeutung von Wörtern zu durchschauen und das zu treffen, was gemeint ist.“ Seine Zuhörer hatten Gelegenheit, diese Ermahnung sofort in die Tat umzusetzen, da der nächste Redner Julian Huxley war, der dafür bekannt war, eine „humanistische Religion“ zu befürworten. In seiner Präsidentenansprache zum Thema „Evolutionärer Humanismus“, die trotz der Krankheit des Redners recht umfangreich war, plädierte Huxley tatsächlich für eine humanistische „Religion“. Er sagte:

„Aus meiner Sicht braucht die Welt zweifellos eine neue Religion, und diese Religion muss auf humanistischen Prinzipien basieren, wenn sie der neuen Situation angemessen gerecht werden soll.“ […] Wir müssen glauben, dass irgendwann eine Art humanistische Religion entstehen könnte und sollte.“

Huxley war sich bewusst, dass er das Wort „Religion“ auf ungewöhnliche Weise verwendete:

„Ich meine ein organisiertes System von Ideen und Emotionen, das den Menschen über die praktischen Angelegenheiten des Alltags hinaus mit seinem Schicksal in Verbindung bringt und über die Gegenwart und die bestehenden Rechtssysteme und sozialen Strukturen hinausgeht.“ […] und ich glaube, wir haben nichts zu verlieren, wenn wir das Wort Religion im weitesten Sinne verwenden und auch nicht-theistische Formulierungen und Systeme einschließen.“

Im Gegenteil befürchtete Huxley, dass es eine schlechte Öffentlichkeitsarbeit sein könnte, wenn man es nicht als Religion bezeichnet, was seine potenzielle Anziehungskraft schmälern könnte und dass es „die von uns vorgebrachten Ideen sterilisieren könnte, indem es impliziert, dass unsere Systeme nicht so vollkommen zufriedenstellend sind“ wie traditionelle Religionen.

Auf dem Weg zu einem Programm

Am Freitag, Samstag und Montag wurden die Grundsätze der neuen Föderation zunächst allgemein und dann zunehmend konkreter diskutiert. Das Thema am Freitag war „Die Bedeutung von Wissenschaft und Demokratie für den menschlichen Fortschritt“, das am Samstag „Die Humanisierung des Menschen in der Gesellschaft“. Einführende Beiträge wurden von Experten wie Philosophen, Wissenschaftlern, Politikern und führenden Mitgliedern nationaler humanistischer Organisationen erstellt. Diese Einführungen wurden zunächst in Arbeitsgruppen, dann abends im Plenum besprochen. Obwohl diese breiten Themen zu interessanten Diskussionen führen könnten und viele wie Blackham betonen würden, dass „der wesentliche Punkt“ des Humanismus darin bestand, dass „seine Ideen und Ideale immer einer Überarbeitung unterliegen“, mussten vor einem Humanisten doch einige Entscheidungen getroffen werden Gewerkschaft konnte tatsächlich gegründet werden. Daher war „Das Programm des Humanismus und der ethischen Kultur“ das Thema des dritten Tages. Es musste entschieden werden, für welche Art von Humanismus die neue Föderation stehen sollte: entweder Humanismus im Sinne einer umfassenden Verteidigung der individuellen Freiheit, der sozialen Gerechtigkeit und des gegenseitigen Verständnisses ohne politische oder religiöse Zwänge, oder „Humanismus“, das ist ein Spezifikum „Ansicht der Natur und des Schicksals des Menschen und daher präziser und exklusiver in seinen Prinzipien und Zielen“. War die Verteidigung der persönlichen Freiheit ein Selbstzweck oder eine Folge der Verantwortung des Menschen als Werteträger? Im Einklang mit Van Praags früherer Ermahnung, dass „man eine Hand machen muss, bevor man eine Faust machen kann“, zog es die große Mehrheit vor, zuerst eine solide Position zu finden und befürwortete daher eine spezifisch humanistische Organisation. Sie vertrauten darauf, dass diese Wahl den Kontakten mit der breiten humanistischen und freiheitsliebenden Bewegung keinen Abbruch tun würde, denn Humanisten seien „aufgrund ihrer eigenen Einstellung und Prinzipien“ zum Zweck des gegenseitigen Verständnisses von Natur aus dem Kontakt mit Menschen unterschiedlicher Überzeugung verpflichtet. Man war allgemein davon überzeugt, dass das Programm der Union sowohl interner Natur sein sollte, d. h. „philosophische und moralische Erbauung und Stärkung des Einzelnen“, als auch externer Natur, d. h. „Aktion an den politischen Fronten, die für humanistische Belange von entscheidender Bedeutung sind“. Diese internen und externen Programme galten als „wechselseitig bedingt und lebenswichtig vereint“.

Das Amsterdamer Manifest

Am letzten Tag des Kongresses, Dienstag, dem 26. August 1952, wurden fünf Resolutionen angenommen. Der erste Beschluss beschloss, die IHEU tatsächlich zu gründen. Die Grundlagen des „modernen, ethischen Humanismus“ wurden in der fünften Resolution beschrieben, die als Amsterdamer Manifest (oder Amsterdamer Erklärung) bekannt wurde und als Präambel der ersten Satzung der Union beigefügt wurde. Das Manifest formulierte fünf grundlegende Merkmale des Humanismus, die auf dem Kongress vereinbart wurden. In seiner zweiten Resolution beschloss der Kongress, den NGO-Status (Nichtregierungsorganisation) bei der UNESCO zu beantragen, und bekannte sich zur Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und mehreren Konventionen der Vereinten Nationen, wodurch die IHEU auf ihren Pro-UN-Kurs gebracht wurde. Die beiden verbleibenden Resolutionen befassten sich mit dem Weltbevölkerungsproblem.

Über den Kongress wurde in der Presse, insbesondere in liberalen und sozialistischen Zeitungen, recht ausführlich berichtet. Protestantische Medien äußerten sich kritisch, die katholischen sogar sarkastisch. Eine niederländische Wochenzeitung verglich die Humanisten giftig mit „barbarischen Nordmännern“. Aber solche Angriffe waren die Ausnahme, und der IHEU-Gründungskongress war wirklich ein Erfolg gewesen. IHEU wurde auf die Spur gebracht. Nun lag es am Vorstand, die auf dem Kongress getroffenen Beschlüsse umzusetzen und weiterzuverfolgen.

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Jaap van Prag

Jaap van Praag wurde am 11. Mai 1911 in Amsterdam in einem modernen jüdisch-sozialistischen Umfeld geboren. Er studierte niederländische Sprache und Geschichte und wurde Lehrer. In der Vorkriegszeit war er in verschiedenen pazifistischen Jugendorganisationen aktiv, wo er Menschen traf, mit denen er nach dem Zweiten Weltkrieg die Niederländische Humanistische Liga (HV) gründete. Während der deutschen Besetzung der Niederlande (1940–1945) musste Van Praag untertauchen. In dieser Zeit entwickelte er seine Theorie des Humanismus. Im Februar 1946 war Van Praag einer der Hauptinitiatoren der Gründung der Niederländischen Humanistischen Liga und wurde von September 1946 bis 1969 deren Vorsitzender. Von 1954 bis 1974 war er Mitglied eines Provinzvorstands. Van Praag war einer der ersten Professoren für humanistische Studien (Universität Leiden, 1964–1979). Er betonte die Bedeutung einer nicht-religiösen humanistischen Lebenshaltung, die als Alternative für die Kirchen dem Leben einen Sinn geben könne. Van Praag spielte eine wichtige Rolle bei der Gründung der International Humanist and Ethical Union. Als erster Vorsitzender war er aktiv an der Konsolidierung und Erweiterung der IHEU beteiligt. Seine natürliche Autorität ermöglichte es ihm, sich aktiv an der Vermittlung von Kontakten und Dialogen zu beteiligen, beispielsweise mit dem Vatikan und mit Marxisten in den 1960er und 1970er Jahren. Er trat 1975 als Vorsitzender zurück, blieb aber weiterhin Ehrenmitglied des Vorstands. Auf dem Londoner Kongress 1978 wurde Van Praag in Anerkennung seiner Bedeutung für die IHEU mit einem Sonderpreis ausgezeichnet. Er starb 1981.

Aromen des Humanismus im Jahr 1952 – zwei Zeitzeugen

Lloyd und Mary Morain, die zusammen etwa fünfzehn Jahre lang die AHA im IHEU-Vorstand vertraten, äußerten sich 1992 zu den „Aromen“ des in der IHEU vereinten Humanismus. Lloyd bemerkte, dass 1952 die Delegierten aus den verschiedenen Ländern jeweils einen leicht unterschiedlichen Akzent setzten: „Die Niederländer lehnten es im Großen und Ganzen ab, den Humanismus als Religion zu bezeichnen, und bevorzugten den Begriff Glaube, Philosophie oder Standpunkt.“ Einige britische Delegierte wünschten sich eine umfassendere philosophische Grundlage sowie die Anerkennung der sozialen Implikationen des Humanismus. Von den Amerikanern kann kaum gesagt werden, dass sie einen einzigen Schwerpunkt oder eine einheitliche Meinung hätten. Die Belgier waren sehr besorgt über die Religionsfreiheit in den Schulen. Die Deutschen hofften, dass sie als integraler Bestandteil des internationalen Freiheitskampfes an allen Fronten anerkannt würden. Den Franzosen ging es in erster Linie um den Schutz und die Förderung der persönlichen Freiheit, denn sie hatten eine lebhafte Erinnerung daran, was es bedeutete, ein gewisses Maß davon verloren zu haben. Dennoch gab es zwischen diesen Delegierten vieler Nationen eine gemeinsame Bindung, eine Bindung, die die Gegenwart mit der Zukunft verband.“ Seine Frau Mary Morain beobachtete einen Unterschied zwischen Humanisten aus den Vereinigten Staaten und dem Rest der westlichen Welt, den man „kulturell“ nennen und in den Worten „theoretisch vs. praktisch“ zusammenfassen könnte. Viele Amerikaner „verspüren eine große Inspiration für ethisches Verhalten gerade in der Tatsache, dass sie erkennen, dass Menschen ein inhärenter Teil der Natur sind und auf Hilfe voneinander angewiesen sind, ohne übernatürliche Bedenken oder Führung.“ Die „europäische“ Sichtweise ist „entspannter, praktischer und befasst sich nicht so sehr mit der Theorie, warum man moralisch ist, sondern vielmehr mit dem wichtigen Endprodukt moralischen, sozialen Verhaltens – mit der Notwendigkeit zu betonen, dass man beides moralisch sein kann.“ und ein Humanist.'

Harold J. Blackham

Harold John Blackham wurde 1903 in der Nähe von Birmingham geboren. Er studierte Literaturtheorie und war zwei Jahre lang Lehrer. Anschließend widmete er sich der Philosophie und der Erwachsenenbildung. In den frühen dreißiger Jahren wurde er führend in der British Ethical Union. Zusammen mit Führern der wichtigsten Kirchen richtete er in Großbritannien ein „Moralbildungsprogramm“ ein, auf das er ziemlich stolz war. Blackham spielte eine Schlüsselrolle bei der Gründung der IHEU und fungierte bis 1967 als deren Sekretär. 1965 vertrat er die IHEU bei ihren Kontakten mit dem vatikanischen Sekretariat für Ungläubige. Auf dem Amsterdamer Kongress 1974 erhielt er den International Humanist Award „für seinen langen und kreativen Dienst für den Humanismus in England und in der Welt“. Blackham betonte wiederholt, dass humanistische Prinzipien und humanistische Organisation undogmatisch sein sollten: „Die Konzeption der humanistischen Mission unterliegt der gleichen Entwicklungsmethode wie die humanistische Konzeption der Zivilisation, das heißt, sie leitet sich aus der Tradition ab und ist offen für sie.“ „Es ist eine Herausforderung und Diskussion, und es erfordert eine Überprüfung im Lichte der Erfahrung, zu der es führt.“

Das Amsterdamer Manifest

1 Der Humanismus ist demokratisch. Ziel ist die größtmögliche Entfaltung jedes Menschen. Dabei handelt es sich um eine Frage des Rechts. […] 2 Ziel ist es, die Wissenschaft kreativ und nicht destruktiv zu nutzen. […] 3 Humanismus ist ethisch. Es bekräftigt die Würde des Menschen und das Recht des Einzelnen auf größtmögliche Entwicklungsfreiheit, die mit den Rechten anderer vereinbar ist. Es besteht die Gefahr, dass bei dem Versuch, wissenschaftliche Erkenntnisse in einer komplexen Gesellschaft zu nutzen, die Freiheit des Einzelnen durch die sehr unpersönliche Maschinerie bedroht wird, die geschaffen wurde, um sie zu retten. Der ethische Humanismus lehnt daher totalitäre Versuche ab, die Maschine zu perfektionieren, um auf Kosten menschlicher Werte unmittelbare Vorteile zu erzielen. 4 Es besteht darauf, dass die persönliche Freiheit ein Ziel ist, das mit sozialer Verantwortung verbunden werden muss, damit sie nicht der Verbesserung der materiellen Bedingungen geopfert werden darf. […] 5 Es handelt sich um eine Lebensweise, die durch die Pflege eines ethischen und kreativen Lebens auf größtmögliche Erfüllung abzielt. Es kann eine Lebensweise für jeden überall auf der Welt sein, wenn der Einzelne in der Lage ist, auf die sich verändernde Gesellschaftsordnung zu reagieren. Die Hauptaufgabe des Humanismus von heute besteht darin, den Menschen in einfachsten Worten bewusst zu machen, was er [Humanismus] für sie bedeuten kann und wozu er sie verpflichtet. Indem die Humanisten in diesem Zusammenhang und zum Zweck des Friedens die neue Kraft nutzen, die uns die Wissenschaft gegeben hat, sind sie zuversichtlich, dass die gegenwärtige Krise überwunden werden kann. Befreit von der Angst stehen die Energien des Menschen für eine Selbstverwirklichung zur Verfügung, deren Grenzen nicht vorhersehbar sind.

Eine Reaktion aus der Presse

Die normalerweise angesehene niederländische Wochenzeitung Elseviers Weekblad kommentierte den Amsterdamer Kongress unter dem Titel „Angriff der Humanisten“: „[…] Tatsächlich ist es atemberaubend.“ Unsere Gesellschaft sehnt sich mehr denn je nach Charakter, nach Wurzeln, nach Vertrauen in Gott. Und doch versammelt sich hier diese Schar von Wilden, um die große Glocke zu läuten, und in den Hallen der High School unserer Hauptstadt nutzt sie die Gelegenheit, um noch einmal auf die Aufhebung [Auflösung] des Geistes unseres Volkes und unseres Volkes einzugehen alle Völker. Mit ihrem neuen Grund! Man würde sagen, dass die Menschheit in den letzten Jahrhunderten mehr als genug Invasionen solcher Nordmänner der neuen Vernunft ertragen musste. […]

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