Matt Cherry, secretaris van de Commissie voor Vrijheid van Religie of Overtuiging van de Verenigde Naties (NGO) en uitvoerend directeur van de IHEU-lidorganisatie Instituut voor Humanistiek, heeft een presentatie gegeven op een conferentie die mede werd gesponsord door het NGO-comité. De conferentie was getiteld “De VN-verklaring van 1981 over religieuze tolerantie en non-discriminatie: de implementatie van haar principes na vijfentwintig jaar” en de presentatie werd gemaakt voor het panel over “Perspectieven op het implementeren van de Verklaring van 1981: geschiedenis, filosofie en suggesties voor verbeterde Implementatie". De volledige tekst van de presentatie vindt u hier.
De VN-verklaring uit 1981 over
Religieuze tolerantie en non-discriminatie:
Implementatie van de principes na vijfentwintig jaar
Een conferentie bijeengeroepen door
Het NGO-comité voor de vrijheid van godsdienst of overtuiging van de Verenigde Naties
Het Columbia Centrum voor de Studie van de Mensenrechten
Het Internationale Centrum voor Recht en Religiestudies aan de BYU
Donderdag, oktober 5, 2006
Kerkcentrum voor de Verenigde Naties, 777 UN Plaza, tweede verdieping, New York, NY
Presentatie door Matt Cherry voor het panel “Perspectieven op de implementatie van de Verklaring van 1981: geschiedenis, filosofie en suggesties voor een betere implementatie.”
Ik sprak eerder vanmorgen in mijn hoedanigheid van voorzitter van de NGO-Commissie voor de Vrijheid van Religie of Overtuiging. Nu ga ik mijn hoed verwisselen en spreken in mijn hoedanigheid van vertegenwoordiger van de Internationale Humanistische en Ethische Unie. Ik wil mij concentreren op enkele gebieden van de vrijheid van godsdienst of levensovertuiging die van bijzonder belang zijn voor de mondiale humanistische gemeenschap.
Om dit te kunnen doen, denk ik dat ik u eerst moet voorstellen aan de mondiale humanistische gemeenschap. Wij zijn anders dan andere geloofsgroepen en veel van onze vraagstukken hebben te maken met ons onderscheidend vermogen.
De Internationale Humanistische en Ethische Unie (IHEU) is de mondiale overkoepelende groep voor humanistische, atheïstische, rationalistische, secularistische, laïque, ethische cultuur, vrijdenkende en soortgelijke organisaties over de hele wereld.
De eerste president van de IHEU, opgericht in 1952, was Sir Julian Huxley, de oprichtende secretaris-generaal van UNESCO. IHEU is sindsdien nauw betrokken bij de VN.
De IHEU vertegenwoordigt meer dan 100 organisaties uit 40 landen. Veel van deze groepen beschouwen zichzelf expliciet als niet-religieus en sommigen beschouwen zichzelf als religieus, maar geen van deze groepen is theïstisch. Ze delen allemaal een humanistisch ethisch systeem dat het menselijk welzijn bevordert zonder een beroep te doen op bovennatuurlijke openbaringen of goddelijke sancties. Humanisten delen hun toewijding aan democratie, mensenrechten en de open samenleving.
Humanisme is een vrij nieuwe naam voor een heel oude filosofie. De basisprincipes van het humanisme worden al duizenden jaren omarmd door een grote verscheidenheid aan denkers in verschillende culturen. We vinden scepticisme over goden en het bovennatuurlijke bij veel van de oude Griekse filosofen, en zelfs nog verder terug, in China en India, vinden we agnosticisme over de goden dat leidt tot seculiere morele systemen gebaseerd op menselijk welzijn.
Humanisten hebben geen profeten en erkennen eigenlijk geen grondleggers. Onze toewijding aan vrij onderzoek – rationeel en rigoureus vrij onderzoek – betekent dat we de neiging hebben om tot onze conclusies te komen door onze eigen redenering te volgen in plaats van door de leringen van anderen te volgen. Wij zijn in de eerste plaats vrijdenkers.
Er bestaat in Amerika een oude liberale grap die ongeveer luidt: “Ik behoor niet tot een georganiseerde politieke beweging: ik ben lid van de Democratische Partij.” Iets soortgelijks zou kunnen worden gezegd over de humanistische beweging. “Ik behoor niet tot een georganiseerde religieuze beweging: ik ben een humanist.”
De overgrote meerderheid van de humanisten – mensen met een positief waardensysteem dat geen beroep doet op een bovennatuurlijke sfeer – behoort niet tot humanistische groepen en zou zichzelf waarschijnlijk niet als humanist omschrijven.
De Internationale Humanistische en Ethische Unie beschouwt zichzelf daarom niet alleen als vertegenwoordiger van haar leden, maar ook van de bredere gemeenschap van niet-religieuze, niet-theïstische of seculiere mensen. Hoewel dit in sommige delen van Europa misschien een meerderheid is en in de rest van de vrije wereld een snelgroeiende minderheid, is het in veel landen ook een vervolgde minderheid.
Door tempels, gemeenten en geestelijken te verlaten, af te zien van onderscheidende kleding of rituelen en er niet in te slagen sterke organisaties op te bouwen, zijn humanisten veel minder zichtbaar dan de meeste geloofsgroepen. Dit maakt het misschien gemakkelijker voor ons om vervolging vanwege onze overtuigingen te vermijden, maar ik denk dat het gebrek aan zelfidentificatie door niet-religieuzen ons ook machtelozer maakt tegenover discriminatie.
Dit zijn twee kanten van dezelfde medaille. Onze onzichtbaarheid maakt het moeilijker om ons als individuen te kiezen, maar gemakkelijker om ons als een groep of klasse van individuen te beschouwen.
Veel mensen beschouwen atheïsten als een buitenaardse bedreiging, omdat ze niet weten hoeveel van hun buren en hun helden feitelijk sceptisch zijn over hun god. Wanneer moedige humanisten openlijk voor hun overtuigingen opkomen, ontberen zij vaak de juridische, politieke en sociale steunmechanismen die de meeste religieuze gemeenschappen voor vervolgde leden hebben ontwikkeld.
De Internationale Humanistische en Ethische Unie steunt zonder voorbehoud het hele arsenaal aan mensenrechten. Historisch gezien hebben humanisten een voortrekkersrol gespeeld bij de ontwikkeling van de wetenschap, het vrije onderzoek, de seculiere samenleving en de mensenrechten.
Wij geloven niet dat de vrijheid van godsdienst of levensovertuiging belangrijker is dan andere rechten, maar we realiseren ons wel dat dit het enige recht is dat humanisten expliciet beschermt. as humanisten. Het is het enige recht dat ons beschermt tegen discriminatie vanwege onze overtuigingen en ongeloof.
Het Mensenrechtencomité van de Verenigde Naties stelt in Algemeen Commentaar 22 op Artikel 18 van het Internationaal Verdrag inzake Burgerrechten en Politieke Rechten dat het recht op vrijheid van godsdienst of levensovertuiging – “beschermt theïstische, niet-theïstische en atheïstische overtuigingen, evenals het recht om geen enkele religie of overtuiging te belijden. '
Daarom spreken we niet alleen over ‘vrijheid van godsdienst’, maar ook over ‘vrijheid van godsdienst of overtuiging’. Niet-religieuze, agnostische en atheïstische overtuigingen worden op gelijke wijze beschermd als religieuze overtuigingen.
Een grote zorg van de humanistische gemeenschap is dat algemeen wordt aangenomen dat de vrijheid van godsdienst niet ook de niet-religieuzen omvat. Deze houding, deze uitsluiting van niet-religieuzen, vinden we zelfs bij veel goedbedoelende mensen. Gisteren was ik te gast in een Voice of America-show over vrijheid van godsdienst of levensovertuiging. Een beller uit Ghana veroordeelde religieuze onverdraagzaamheid en zei dat het verkeerd is om te discrimineren op grond van religie, omdat we tenslotte allemaal dezelfde God aanbidden.
Maar er is ook sprake van een doelbewuste uitsluiting van niet-religieuzen, wat volgens mij verband houdt met het wijdverbreide wantrouwen en zelfs de haat jegens atheïsten. Verschillende recente onderzoeken hebben aangetoond dat atheïsten de meest verachte minderheid in Amerika vormen. Sommige mensen beperken de gewetensvrijheid tot “vrijheid van godsdienst” omdat ze niet-religieuzen willen uitsluiten van het beschermende schild dat wordt geboden door het fundamentele recht op vrijheid van geloof.
We horen vaak dat “vrijheid of Religie omvat geen vrijheid vanaf religie." Welnu, als de vrijheid van godsdienst niet het recht omvat om enige of alle religieuze overtuigingen te verwerpen, dan kan er geen sprake zijn van vrijheid. Het is op zijn best een zeer beperkte vorm van tolerantie, maar het kan geen echte vrijheid zijn als deze afhankelijk is van de details van iemands overtuigingen.
Telkens wanneer de vrijheid van geloof wordt beperkt tot bepaalde soorten overtuigingen of gelovigen, zien we onderdrukkers die hun misbruik rechtvaardigen door sommige gelovigen te definiëren als buiten de beschermde groep: “Ze zijn de verkeerde soort religie”; “Het zijn ketters;” “Ze zijn weinig beter dan atheïsten.”
Het is daarom belangrijk dat we benadrukken dat de vrijheid van godsdienst of overtuiging mensen beschermt vanwege hun menselijkheid, niet vanwege hun overtuigingen. We delen allemaal onze menselijkheid, maar we delen niet allemaal dezelfde overtuigingen. Ik zou zelfs willen zeggen dat we verenigd zijn door onze menselijkheid en verdeeld door onze overtuigingen.
De humanistische gemeenschap heeft enkele specifieke zorgen over de nationale wetgeving. Een van de meest omstreden terreinen van de vrijheid van geweten is het recht om van religie te veranderen. En, althans in mijn ervaring, is een van de meest voorkomende manieren waarop mensen van religie veranderen, het verliezen ervan. Er is niet eens een humanistische evangelist nodig die bij hen aanklopt voordat veel mensen besluiten religie te verwerpen! (Hoewel het recht om religie te bekritiseren – waarvan men zou kunnen zeggen dat het de atheïstische versie van evangelisatie is – vaak zelfs nog controversiëler en vervolgd is dan andere vormen van overreding en ‘getuigenis’ over religie.)
In veel geloofstradities is het verlaten van de religie een van de ergste misdaden. In delen van de moslimwereld blijft afvalligheid een halsmisdaad.
Blasfemiewetten zijn een gerelateerd probleem. Ik heb vrienden en collega's gehad die door deze wetten werden vervolgd in Bangladesh, Pakistan en zelfs Engeland. Gelukkig kennen ze in Engeland niet langer de doodstraf, maar mijn humanistische collega in Pakistan, Dr. Younus Shaikh, heeft meer dan twee jaar in de dodencel gezeten voordat de aanklacht wegens godslastering werd ingetrokken.
Ik ben een atheïst en zeker een godslasteraar. Ik ben een ongelovige die afvalligheid aanmoedigt. En ik ben er trots op. Dus in zekere zin heb ik tot nu toe uit eigenbelang gesproken, of in ieder geval ter verdediging van humanistische collega's die in minder tolerante gebieden leven.
Maar er is nog een ander punt van zorg waar de Internationale Humanistische en Ethische Unie zich op heeft geconcentreerd. En dat is de steeds gebruikelijker wordende praktijk van het inroepen van “vrijheid van godsdienst” om schendingen van de mensenrechten te verdedigen. Wanneer de ambassadeur uit Soedan wordt bekritiseerd vanwege de praktijk van zijn land om slachtoffers van verkrachting wegens overspel te stenigen, zegt hij: “Je tast mijn recht op vrijheid van godsdienst aan.”
Niet zo. Geen enkel mensenrecht geeft iemand het recht om de mensenrechten van een ander te schenden. Dit is het meest fundamentele principe dat in alle mensenrechtenwetgeving wordt vastgelegd.
Net zo belangrijk is dat de vrijheid van godsdienst niet van toepassing is op religies werkt, het is van toepassing op individuen, op de gelovigen. Dus alleen omdat een religie gelooft in het slecht behandelen van vrouwen, kan ze niet beweren dat haar rechten als religie de rechten overtroeven van de vrouwen die in die religie geboren zijn. Evenmin kan een religie beweren dat kritiek op haar geloofsovertuigingen een inbreuk is op het recht op vrijheid van godsdienst en levensovertuiging.
Helaas zien we nu bij de VN-Mensenrechtenraad in Genève een poging om de vrijheid van godsdienst te gebruiken als voorwendsel om de vrijheid van meningsuiting te beperken. De Organisatie van de Islamitische Conferentie is erin geslaagd de Mensenrechtenraad en zijn voorganger, de Commissie voor de Rechten van de Mens, zover te krijgen dat zij de “laster van religie” als een schending van de mensenrechten veroordelen. Zij hebben ‘islamofobie’ als een gebied van bijzondere zorg aangemerkt.
We zien inderdaad verschrikkelijke schendingen van de mensenrechten van moslims, zowel door islamistische regeringen als, in toenemende mate, door westerse regeringen in naam van de veiligheid tegen terrorisme.
De Internationale Humanistische en Ethische Unie betreurt al deze schendingen. Toch zijn wij ook van mening dat de huidige poging om “het belasteren van religie” te verbieden onnodig en schadelijk is. Het is onnodig omdat het al onwettig is om aan te zetten tot haat, discriminatie en geweld op grond van religie. Het zou schadelijk zijn omdat het zou kunnen worden gebruikt om legitiem onderzoek te beperken en de vrijheid van meningsuiting te onderdrukken.
We vrezen verder dat bepaalde moslimstaten zich zullen beroepen op “smaad aan religie” om zichzelf te beschermen tegen internationaal toezicht en kritiek op hun staat van dienst op het gebied van de mensenrechten. Veel van de staten die deze stap steunen, hebben nationale wetten tegen het belasteren van religie gebruikt om mensenrechtenschendingen te verdedigen en zelfs te plegen in naam van religie.
Op deze 25e verjaardag van de Verklaring van de Verenigde Naties uit 1981 over de uitbanning van alle vormen van intolerantie en discriminatie op grond van religie of overtuiging, moeten we ons concentreren op de implementatie van de mensenrechtenovereenkomsten die we al hebben. We mogen ze niet verzwakken in naam van de nationale veiligheid, noch afzwakken in naam van rechten voor religies. In plaats daarvan moeten we ons concentreren op het verdedigen van de gewetensvrijheid voor ieder lid van de menselijke familie. Zoals de VN 25 jaar geleden erkende, is dit de beste manier om alle vormen van intolerantie en discriminatie op basis van religie of overtuiging uit te bannen.