Na de val van het communisme in 1989 was godsdienstvrijheid een van de nieuwe vrijheden die de Roemenen graag wilden nastreven. Met een geschiedenis die sterk beïnvloed werd door de Orthodoxe Kerk, bevond Roemenië zich de afgelopen 27 jaar in een constante zoektocht naar culturele identiteit. Hoewel het een Europees land is dat zogenaamd voorstander is van humanistische waarden, de vrijheid van meningsuiting en de scheiding van kerk en staat, worden deze waarden vandaag de dag in gevaar gebracht door een chronische sociale druk. Zelfs als we ons onthouden van het toepassen van een drastisch label van religieus fundamentalisme, zijn de beperkingen van de vrijheid van meningsuiting en de onbetwistbare invloed die de Roemeens-Orthodoxe Kerk heeft in zaken die betrekking hebben op het staatsbestuur op zijn minst zorgwekkend.
De eerste vijf maanden van 2016 hebben al twee mediaschandalen opgeleverd over de rol en de bevoorrechte positie van de Kerk. Omdat het een verkiezingsjaar is, wordt de situatie versterkt door de wens van politici om hun noodzakelijke stemmen veilig te stellen. Ons verhaal begint echter in 2011, toen de Roemeens-Orthodoxe Kerk de bouw aankondigde van een kathedraal in het centrum van Boekarest. Het strekte zich uit over elf hectare en werd verondersteld te worden ondersteund door de persoonlijke fondsen van de Kerk. Omdat echter meer dan 80% van de Roemenen zichzelf orthodox verklaart, is het in de praktijk erg moeilijk om te bepalen welk geld van de staat komt en welk geld uit de schatkist van de Kerk.
Hoewel de Roemeense grondwet geen enkele religie als staatsreligie erkent, verplicht de wet de staat bovendien om de verschillende religieuze organisaties te steunen en te verdedigen. Na het besluit van het stadhuis van Boekarest in 2014 om twaalf miljoen euro toe te kennen aan de bouw van de kathedraal, werd in 2015 een wetsvoorstel ingediend waarin werd opgeroepen tot opschorting van de financiële steun van de staat. Het project leidde niet tot enige verandering en de Orthodoxe Kerk bleef bovengenoemde steun ontvangen. Niettemin begon de status quo te schudden, samen met de emancipatie van jonge Roemenen die de scheiding van kerk en staat begonnen te eisen, en daarom opriepen tot verandering met betrekking tot de voortdurende bevoorrechte positie van de Orthodoxe Kerk. De afgelopen twee jaar hebben externe druk op de kerk teweeggebracht, zoals oproepen tot het schrappen van de godsdienstlessen uit het schoolcurriculum of oproepen tot eerlijke belastingheffing op door de kerk geproduceerde goederen en handel (inkomsten die vandaag de dag nog steeds op geen enkele manier worden belast, alle kerkelijke goederen) geassocieerde producenten zijn vrijgesteld van belastingen). In deze nieuw gevormde omgeving ontstond begin april 2016 een recent dispuut waarin de status van de kerk in twijfel werd getrokken. 'Taxi' is een pop-rockband met folkinvloeden, opgericht in 1999, bekend en geliefd vanwege de kritische boodschappen die ze via hun liedjes overbrengen. Van het maken van grapjes over het leven als koppel, tot de ontevredenheid over Roemeense buitenlandse tv-programma's, tot het eeuwige probleem van zwerfhonden: door de jaren heen heeft Taxi in hun teksten de angsten verwoord die aanwezig zijn in de Roemeense psyche. Hun boodschappen waren nooit op iemand gericht, waren nooit bedoeld om iemand in diskrediet te brengen en werden consequent uitgedrukt met een gezonde dosis gezond verstand en diplomatie, in een poging eerder het bewustzijn voor alledaagse problemen te vergroten. Bovendien is de toon die ze in al hun nummers gebruikten altijd vriendelijk en grappig geweest. Precies in deze stijl brachten ze hun nummer “About Humility” uit. De teksten zijn op fijne wijze ironisch voor de weelderige en extravagante kathedraal die in de Roemeense hoofdstad wordt gebouwd. De kunstenaars dringen aan op nederigheid en soberheid, deugden die niettemin door het orthodoxe dogma worden gepredikt. Er wordt expliciet vermeld dat het lied niet bedoeld is als een lied over goed en kwaad, goed of fout, of in geen geval een debat over seculiere en religieuze waarden. Het is eerder eenvoudigweg een opiniestuk waarin gesteld wordt dat God waarschijnlijk de voorkeur zou geven aan ‘hout’ en ‘kleine ruimtes’.
Misschien zou de video onopgemerkt zijn gebleven als er niet de gastoptredens waren geweest van meer dan dertig Roemeense publieke figuren, die allemaal het refrein van het lied herhaalden: "God geeft de voorkeur aan hout en kleine ruimtes". Kunstenaars, schrijvers, journalisten, acteurs en verschillende Roemeense intellectuelen hebben zich op deze boodschap geabonneerd, wat alleen al blijkt uit hun aanwezigheid in de video. En zo steeg het vuur op. Televisie en kranten herbergden critici die min of meer vijandig stonden tegenover de band en de mensen die met het lied associeerden. Aan beide kanten werden beschuldigingen van diefstal en corruptie geuit en twee weken lang werden de betrokken personen onderworpen aan verschillende aanvallen. Grigore Lese, een van de beroemdste Roemeense musicologen, begon de boodschap waaraan hij zelf deelnam te ontkennen, wat leidde tot de terugtrekking van het nummer van de onlineruimte, samen met de bijbehorende video. Hoewel deze ongelukkige reeks gebeurtenissen gelukkig niet heeft geleid tot enige fysieke schade voor de betrokkenen, kan men zich “Charlie Hebdo” herinneren als een voorbeeld van hoe gemakkelijk de vrijheid van meningsuiting buigt onder religieus dogmatisme. Uit uitspraken van de frontman van de band wordt duidelijk dat de band haar humanistische waarden niet zal opgeven. Er zal een nieuwe clip worden uitgebracht waarin iedere persoon die eerder betrokken was, de vrijheid heeft om zijn standpunt over deze kwestie te heroverwegen en of hij zich wel of niet bij deze beweging wil aansluiten, gezien de sociale druk van Roemenië. Ongeacht of we dit dispuut interpreteren als een conflict tussen de positieve of negatieve krachten en hun impact op de tolerantie en de vrijheid van meningsuiting, het staat vast dat dit niet het enige incident van dit soort is dat zich dit voorjaar zal voordoen.
Zoals eerder aangegeven is het moeilijk aan te geven waar de politiek ophoudt en de religie begint, of omgekeerd, zowel wat betreft het financiële aspect als bij wie de invloed en macht ligt. In een land waar de kerk een belangrijke rol speelt in het onderwijs is het gemakkelijk te identificeren waarom de macht van geestelijken recht evenredig is met de positie die zij in de Orthodoxe Kerk innemen. Dit hoeft niet noodzakelijkerwijs een probleem te vormen, behoudens het feit dat deze publieke middelen worden geïnd van belastingbetalers, ongeacht hun religieuze overtuiging. Als zodanig zijn hoog aangeschreven geestelijken publieke figuren en hieruit volgt dat sommige aspecten van hun leven in de media worden besproken. Tijdens de laatste week van april bereidden mensen in het hele land zich voor op Pasen, een belangrijk moment in hun dagelijks leven. In dezelfde week publiceerde een journalist een nieuwsartikel met foto's van de nieuwe auto bestuurd door Transsylvanië's Metropolitan, de persoon met de hoogste rang in het priesterschap van Transsylvanië. De journalist zinspeelde, net als de teksten van de bovengenoemde band, op de weelde van de patriarchen wier uitgaven gemakkelijk konden worden bekostigd dankzij publieke middelen. De omstandigheden waren opnieuw rijp voor een nieuw mediaschandaal. Zijne Eminentie reageerde door het artikel te veroordelen waarin hijzelf centraal stond. De krant waarin het artikel verscheen, publiceerde een officiële verontschuldiging en de journalist die het waagde de keuzes van de Hogepriester te bekritiseren, werd bestraft voor zijn overtreding. Gegeven het feit dat publicaties die vrijwel geen religieuze agenda hebben, kritiek op hooggeplaatste geestelijken censureren, rijzen er twee vragen: “Hoe kunnen we de persvrijheid garanderen?” en “Hoe kunnen we ervoor zorgen dat het Roemeense volk over de juiste informatiemiddelen beschikt?”. De hoop dat de seculiere en humanistische verenigingen het werk waarmee ze zich de afgelopen jaren hebben beziggehouden, zullen voortzetten. Door te sturen op Europese waarden is de hoop dat meer mensen een duidelijk onderscheid zullen maken tussen religie en politiek, net als bij kwesties als geloof en democratie.
Dit conflict heeft een minder bekende dimensie en – volgens sommigen – potentieel nog veel erger: de inmenging van de Kerk in de Roemeense academische wereld. Op 14 april kende de Politehnica Universiteit van Boekarest Patriarch Daniel de titel toe van Doctor Honoris Causa, de hoogste persoon in de hiërarchie van de Kerk. De titel werd verkregen ook al heeft de priester geen academische achtergrond in techniek of welk technisch vakgebied dan ook, waarbij sommige leden van de senaat van de universiteit en de meerderheid van de studenten zich tegen de ceremonie verzetten. Om mogelijke oproepen en protesten te voorkomen, werd het gehouden als een klein evenement buiten de campus, een clandestiene ceremonie om zo te zeggen. Hoewel Roemenen geïnteresseerd zijn in geld en politiek, houden ze zich minder bezig met de academische wereld. Zo verliep de gebeurtenis in stilte en werden er geen verdere opmerkingen gemaakt.
Vanuit het gezichtspunt van een jonge humanist die in Roemenië woont, is het moeilijk te zeggen of de situatie zoals die zich voordoet goed of slecht is. Dit komt doordat we enerzijds nog een lange reis voor de boeg hebben, maar anderzijds toch vooruitgang is geboekt. Ook al is de godsdienstles bij wet niet langer verplicht, in de praktijk wordt deze les nog steeds gegeven op alle scholen in het hele land. Creationisme wordt niet officieel onderwezen op scholen, maar evolutionisme ook niet; de keuze wordt aan het onderwijzend personeel overgelaten. Bovendien worden de senioren en het deel dat nog steeds voornamelijk op het platteland leeft, dat een behoorlijk deel van de bevolking uitmaakt, nog steeds zeer sterk beïnvloed door de zondagsdienst, waardoor de Kerk een doorslaggevende factor wordt bij regionale en nationale verkiezingen. Met andere woorden: de theorie is redelijk goed in Roemenië, maar de praktische toepassing ontbreekt overal. Agnostici en atheïsten, maar vooral laatstgenoemden, worden nog steeds met angst en minachting bekeken. Het in twijfel trekken van religie en het bestaan van God is nog steeds een taboe, maar tot voor kort waren er geen conflicten, juist omdat er geen stemmen waren die bereid waren in opstand te komen tegen het religieuze establishment. Om met een optimistische noot te eindigen: ook al worden deze conflicten onderdrukt door de Orthodoxe Kerk, het loutere bestaan ervan markeert een grote vooruitgang in de bevordering van humanistische waarden.