Christelijke Colombo is universitair hoofddocent binnen de Afdeling Computerwetenschappen aan de Universiteit van Malta met een bijzondere interesse in de verificatie en grenzen van berekeningen. Hij is momenteel voorzitter van Humanists Malta, een NGO die een democratische en ethische levenshouding promoot, gebaseerd op de overtuiging dat mensen het recht en de verantwoordelijkheid hebben om hun eigen leven vorm te geven.
Dit artikel verscheen in de 21e editie van het SHARE-magazine, uitgegeven door Philosophy Sharing Malta.
(Disclaimer: De standpunten en meningen die in dit blogbericht worden geuit, zijn uitsluitend die van de auteur en weerspiegelen niet noodzakelijkerwijs het officiële beleid of standpunt van Humanists International.)
Na een aantal jaren van twijfels, herinner ik me nog de begindagen toen ik in 2007 besloot om afstand te nemen van religie. De verandering ging langzaam en diepgewortelde elementen van religieus geloof, zoals het geloof dat 'alles met een reden gebeurt', duurden veel langer dan ik me realiseerde om van me af te schudden. Deze verschuiving was als een aardbeving voor me, waardoor ik me een aantal jaren verloren en geïsoleerd voelde: van iemand die zijn leven publiekelijk volledig aan religie wijdde, naar iemand die het leven opnieuw zin moest geven in een wereld die vreemd leek.
In 2010 was het een opluchting om te horen dat er in Malta een nieuwe groep ontstond die zichzelf Humanisten noemde. Hun standpunt leek logisch, ze baseerden hun beslissingen op logica, rede en mededogen. Omdat ik uit de computerwereld kom (waar ik computerlogica gaf naast andere wiskundige vakken), voelde het als een volkomen verstandige levenshouding die ik voor mezelf kon aannemen. Ik volgde de ontwikkelingen met interesse via sociale media. Binnen een paar maanden hadden honderden Maltese ongelovigen zich aangesloten bij de nieuw gevormde Facebookgroep. Destijds was er niet veel onderscheid tussen atheïsten en humanisten, maar er vonden veel belangrijke uitwisselingen plaats via lange discussies met honderden reacties.
Deze korte samenvatting van mijn ervaring zou niet compleet zijn zonder te vermelden dat ik me aanvankelijk niet op mijn gemak voelde binnen de Humanistische gemeenschap. Het voelde alsof je voorzichtig moest zijn met wat je zei in de sociale media communitygroep, omdat de feedback die je kreeg behoorlijk 'hard' kon zijn. Misschien ben ik een beetje te soft, maar na verloop van tijd leerde ik verschillende anderen kennen die werden weggejaagd door de groepssfeer. Om eerlijk te zijn, de meeste opmerkingen zouden zeker binnen de grenzen van discussie of eerlijke kritiek vallen, maar het kostte wat gewenning. Bovendien was er een sterk antiklerikaal sentiment dat zich manifesteerde in frequente berichten waarin de spot werd gedreven met religie. De context is dat dit de eerste keer was dat niet-religieuze mensen elkaar op grote schaal konden ontmoeten in Malta en jaren van frustratie en mishandeling door de voornamelijk religieus beïnvloede samenleving konden uiten. Toch was dit een andere reden dat 'gematigden' zoals ik zich niet helemaal thuis voelden in de gemeenschap die zich vormde.
Wat mij ertoe bracht de sprong te wagen en mij nauwer aan te sluiten bij de Humanistische gemeenschap waren de vieringen. Deze erkennen de menselijke behoefte aan rituelen en betekenisgeving, iets wat de lokale non-conformisten node misten.
religieuze gemeenschap. Dus in 2015 werd ik een van de eerste groep celebranten van de toenmalige Malta Humanist Association.
Inmiddels, bijna 10 jaar later, hebben we honderden tevreden klanten gehad en is het voor ons als trouwambtenaar een zeer leerzame ervaring gebleken.
Toen de vereniging in 2017 haar medeoprichter en voorzitter, Ramon Casha, verloor, besloot ik me aan te sluiten bij het comité dat op dat moment wanhopig was om de grote gaten die waren ontstaan te vullen. Een jaar later verscheen ik op de radio en tv om te praten over het humanisme. Ik realiseerde me echter al snel dat mijn kennis van het humanisme, de geschiedenis ervan en de onderliggende overtuigingen vrij beperkt was; ik kon praten over rede, wetenschap en mededogen, ik kon praten over ons standpunt over specifieke kwesties, maar als je me bleef vragen "waarom?", realiseerde ik me al snel dat ik niet goed kon antwoorden.
Vragen over de oorsprong van het humanisme brachten mij ertoe om me diep in de filosofie te verdiepen – iets wat ik nog nooit eerder had gedaan: eerst raakte ik helemaal verslaafd aan het existentialisme, daarna aan het poststructuralisme, het postmodernisme en het posthumanisme! Het was (en is nog steeds) heel veel om te verwerken! Ik voelde aardbevingen die vergelijkbaar waren met de begindagen van het bevragen van religie onder mijn voeten, waarbij ik steeds meer hoop verloor op een solide basis. Tijdens deze reis kwam ik echter uiteindelijk verschillende anderen tegen met vergelijkbare waarden – waaronder gelovigen – met wie ik me op mijn gemak voelde om belangrijke existentiële vragen te onderzoeken. Dit is toen verschillende projecten werden geboren om de dialoog te faciliteren, waarbij hulpmiddelen zoals theater en het delen van ervaringen werden gebruikt om veelzijdige onderwerpen (zoals veerkracht, AI, geloof, waarden, terminale ziekte) te onderzoeken onder verschillende doelgroepen, van 14-jarigen op school tot doelgroepen die alleen via de radio konden worden bereikt.
Dit was een werkelijk opwindende reis en ik denk dat het een goed moment is om de balans op te maken en te begrijpen wat we kunnen leren voor de toekomst. In het volgende zal ik proberen te reflecteren op mijn ervaring en waar het de lokale Humanistische beweging brengt.
Hoe graag ik ook een soort wetenschappelijke en puur logische, vanzelfsprekende, universele en eeuwige ethiek had willen vinden, dit lijkt me gewoon niet aannemelijk. Terwijl de Verlichting er goed aan deed om het belang van de rede te benadrukken om bijgeloof te verdrijven, brengt het vergoddelijken van de rede zijn eigen problemen met zich mee. Als we goed kijken, realiseren we ons dat we het niet eens zijn over de definities en de axioma's, als het al iets is vanwege taal- en cultuurverschillen. Daarom, hoewel de rede cruciaal is voor elke gezonde deductie, kunnen de conclusies dingen niet universeel bewijzen, op de een of andere manier.
Veel andere bewegingen hebben geprobeerd redelijkheid te claimen, zoals gebeurt via politieke ideologieën die voor hun aanhangers verstandig lijken. Helaas weten we allemaal hoeveel levens er ellendig zijn gemaakt of helemaal verloren zijn gegaan vanwege de conclusies die mensen trekken.
Als humanisten kunnen we hier ook niet aan ontkomen; hoe graag we onze principes ook als de meest 'natuurlijke', vanzelfsprekende willen presenteren, de filosofische traditie heeft aangetoond dat hiervoor eenvoudigweg geen basis is. Natuurlijk is het positief om te proberen een ethiek te verspreiden die gebaseerd is op tolerantie en mededogen, maar dit is meer een overtuiging dan iets waar elk redelijk mens automatisch mee zou moeten instemmen (tenzij ze dom zijn).
Openstaan voor nieuwe ideeën die onze eigen ideeën uitdagen, is een levenslang proces. Hoe meer we ons ervan bewust kunnen zijn dat cultuur en religie uiteindelijk beide manieren zijn om met onze sterfelijkheid om te gaan, hoe meer we door onze “illusies” heen kunnen kijken.1Natuurlijk zijn niet alle illusies gelijk; illusies die ervoor zorgen dat mensen de bloei van anderen belemmeren, zijn gevaarlijk.
Hoewel we misschien geneigd zijn om te kiezen voor simpele en elegante definities en verklaringen, heeft de realiteit herhaaldelijk geweigerd om dat te doen. Zelfs op gebieden als wiskunde en computergebruik stuiten we voortdurend op paradoxen en beperkingen in onze zoektocht naar begrip. Hoewel het zeker prijzenswaardig is om te proberen onze kennis uit te breiden, moet dit in een nederige geest gebeuren, open voor de volgende revolutie.2.
Sinds het begin van 2010 zijn er verschillende gevechten gewonnen voor Malta vanuit een rechtenperspectief, waaronder echtscheiding en homohuwelijken. Toch lijken een aantal rechten nog ver weg, met name die met betrekking tot lichamelijke autonomie: euthanasie en abortus. Daarom blijft activisme een belangrijk aspect van wat we doen. Toch voelt het moeilijk om vrijwilligers te vinden die geïnteresseerd zijn om zich aan te sluiten bij en bij te dragen aan een vereniging met zo'n open missie. De meeste activisten lijken er de voorkeur aan te geven om zich aan te sluiten bij een NGO die zich richt op hun favoriete onderwerp, of het nu gaat om milieu, abortus, etc. Het idee om 'tegen religie' te vechten, dat het grootste deel van de gemeenschap bij elkaar had gebracht, voelt bijna vreemd aan voor de opkomende generatie - religie is voor hen meestal een non-issue. Onderwerpen die in de begindagen van sociale media veel interesse en input opleverden, zijn inmiddels uitgeput en onze paginaberichten bereiken nu nauwelijks het beoogde publiek omdat ze verdrinken in de prioriteiten van het aanbevelingsalgoritme. Toch zijn er verschillende aspecten van religie op Malta die de seculiere geloofwaardigheid ervan in twijfel trekken. De meest opvallende zijn misschien wel onze grondwet en, vanuit een meer praktisch perspectief, seksuele voorlichting op scholen.
Gezien al het bovenstaande is de rol van het humanisme als een bastion van de rede tegen het bijgeloof van religie niet aantrekkelijk voor de opkomende generaties die zich toch al niet druk maken om religie. De 'dood van God' is geen nieuws meer en de meeste mensen met goede bedoelingen hebben zich gerealiseerd dat de echte kloof niet tussen het religieuze en het onreligieuze ligt, maar tussen het ethische en het onethische. In dezelfde lijn moeten we de realisatie in de praktijk brengen dat de mensheid niet het middelpunt van het universum is.
Hieronder staan enkele vragen die we in de toekomst kunnen overwegen:
○ Erken dat de mens niet zomaar een autonoom, rationeel individu is, maar ook een product van zijn cultuur, ervaring en perceptie van de werkelijkheid. Dat wil zeggen dat er veel kwesties zijn waarover redelijke geesten het redelijkerwijs oneens kunnen zijn (abortus, euthanasie, zelfs multiculturalisme).
○ Wees niet-mensgericht en stop met het onderscheid te zien tussen de mens en 'de omgeving'.
○ Meer complexiteit verwerken naarmate er nieuwe en slimmere technologieën worden ontwikkeld.
Zonder groei en aanpassing zou het humanisme vooral relevant kunnen blijven in landen waar religie nog sterk aanwezig is, maar elders langzaam uitsterven. Misschien blijft het alleen over voor de viering van het dienende leven.
De vraag die op dit punt in me opkomt is: "Is het de moeite waard om voort te bouwen op het humanisme als filosofie, of moeten we het gewoon schrappen en helemaal opnieuw beginnen?" Volgens de maatstaf van de meeste hedendaagse filosofen is het humanisme achterhaald na een golf van antihumanisme en een recenter posthumanisme. Toch zie ik niet in waarom deze structuren zich niet kunnen aanpassen en kunnen groeien om te leren van alle geleerde lessen, met alle structuren die onder de vlag van het humanisme zijn geplaatst. De definitie van humanisme is immers erg breed en anderen hebben al uitgelegd hoe het humanisme inderdaad zijn eigen kritiek kan opnemen.3 en kan worden gezien als een contextuele interventie om de menselijke conditie op een bepaald moment in de tijd te verbeteren4De grote verscheidenheid aan manieren (bijvoorbeeld de focus op onderwijs, ceremonies, belangenbehartiging, gerelateerd aan de vraag of hun voornaamste zorg religie, andere ideologieën of betekenisgeving is) waarop leden van Humanist International in hun thuislanden opereren, is hiervan een bewijs.
Herhaaldelijk heb ik het moeilijk gevonden om uit te leggen waar de Humanistische beweging voor staat aan degenen die geen idee hebben wat het is. Traditioneel lijkt Humanisme te zijn begrepen als een 'alternatief voor religie' met als gevolg dat als religie niets betekent, humanisme hetzelfde lot ondergaat. Erger nog, het kan worden gezien als iets om je aan vast te klampen en/of om jezelf mee te troosten. Humanisme moet worden gepresenteerd als een open uitdaging in de trant van:
“Er zijn veel manieren waarop menselijke bloei kan worden belemmerd, waaronder religieuze of politieke ideologieën (die overigens atheïstisch kunnen zijn), de manier waarop we onszelf sociaal en economisch organiseren, de manier waarop we onze digitale wereld organiseren, de manier waarop we over de realiteit denken via onze verschillende blinde vlekken. In een steeds complexere wereld moeten we onszelf voortdurend afvragen: wat betekent het om als mens te floreren? Op welke manieren beperken we onszelf? Op welke manieren kunnen we onszelf helpen om te floreren?
Belangrijk is dat onze bloei met elkaar verbonden is. We kunnen mensen niet zien als autonome eenheden binnen de maatschappij. Als individuen of segmenten van de maatschappij worstelen, verliest de rest een rijkere en gezondere omgeving die bevorderlijk is voor volwassenheid en
groei. Zonder God of universeel overeengekomen waarden om ons te leiden, hebben we elkaar nodig om een eerlijkere samenleving te creëren door openheid en uitwisseling van ideeën.”
Vanuit deze hoek – het lenen van de banier van “Humanizing Humanity” van Rorty’s ideeën5 – al onze inspanningen, die misschien ongelijksoortig lijken, vallen op hun plaats: ons activisme, onze vieringen, onze projecten. Deze afstemming zou het humanisme meer in lijn kunnen brengen met de hedendaagse filosofie door meer complexiteit te erkennen binnen de gesitueerdheid van de menselijke realiteit en de interactie ervan met de rest van de natuurlijke en door de mens gecreëerde wereld. Door deze richting op te gaan, zullen we ook afstappen van de focus op secularisme, waardoor het toegankelijker wordt voor atheïsten zonder religieuze geschiedenis.
De implicaties van het aannemen van deze focus lijken op het eerste gezicht misschien cosmetisch, maar één ding dat we zagen veranderen voor ons in Malta is dat religie niet langer 'de vijand' is. In feite heeft onze ervaring aangetoond dat open-minded religieuze individuen en gemeenschappen onze inspanningen hebben verwelkomd en met ons hebben samengewerkt in een aantal projecten, bijvoorbeeld het onderzoeken van existentiële vragen binnen een kerkschool. Wanneer het doel is om de mensheid te humaniseren, worden vragen zoals het bestaan van God minder centraal en verschuift de focus in plaats daarvan naar andere ontmenselijkende elementen in de hedendaagse cultuur, zoals oneerlijk kapitalisme, extreem materialisme, schadelijk gebruik van technologie, enzovoort.
Als Humanisme wil overleven en floreren buiten religie, moet het zichzelf definiëren zonder enige verwijzing naar religie en zonder de veronderstelling dat het een bevoorrechte set universele waarden heeft. Door voortdurend de belangrijke vraag te stellen wat het betekent om mens te zijn in bepaalde contexten in de tijd, kunnen Humanisten broodnodige ruimte bieden voor dialoog, een genuanceerde stem van de rede zijn en door middel van activisme en het aanbieden van diensten streven naar het beschermen en verzorgen van de menselijkheid van de mensheid.
Referenties
1 Becker, E. (1975). De ontkenning van de dood (blz. 188). New York, NY: Vrije pers.
2 Kuhn, TS (1970). De structuur van wetenschappelijke revoluties (2e druk). Chicago, IL: University of Chicago Press.
3 Gezegd, EW (2004). Humanisme en democratische kritiek. New York, NY: Columbia University Press.
4 Higgins, C. (2014). Het humanistische moment. Azië-Pacific Onderwijs Review, 15(1), 29-36.
5 Višňovský, E. (2020). Rorty's humanisme. Europees tijdschrift voor pragmatisme en Amerikaanse filosofie.