Foto: Scott Jacobsen.
Scott Douglas Jacobsen is de uitgever van Publiceren in zicht (ISBN: 978-1-0692343) en hoofdredacteur van In-Sight: Interviews (ISSN: 2369-6885). Hij schrijft voor The Good Men Project, Het Humanistisch, International Policy Digest (ISSN: 2332-9416), Basisinkomen Earth Network (UK geregistreerde liefdadigheidsinstelling 1177066), Een verder onderzoek, en andere media. Hij is een lid in good standing van talrijke media-organisaties.
Disclaimer van de auteur
De meningen en standpunten die in dit artikel worden geuit, zijn uitsluitend die van de auteur en weerspiegelen niet noodzakelijkerwijs het officiële beleid of standpunt van een organisatie, instelling of entiteit waarmee de auteur is verbonden, waaronder Humanists International.
Lon Ostrander is de voorzitter van The Clergy Project, een non-profitorganisatie die steun biedt aan huidige en voormalige religieuze leiders die niet langer in het bovennatuurlijke geloven. Ostrander, een voormalig predikant van de Wesleyan Church, verliet het ambt na zes jaar en omarmde later het atheïsme. Hij sloot zich in 2011 aan bij The Clergy Project en heeft een belangrijke rol gespeeld in de groei ervan, waardoor de organisatie haar doelstellingen heeft kunnen bereiken. ruim 1300 deelnemers wereldwijd. Onder zijn leiding biedt de organisatie een besloten online community, hulp bij loopbaantransitie en gesubsidieerde psychotherapiesessies om ex-geestelijken te ondersteunen in hun levenspad.
Ostrander besprak de uitdagingen waar religieuze leiders voor staan wanneer ze hun geloof verlaten, met name in een klimaat dat steeds meer wordt beïnvloed door christelijk nationalisme. Ostrander benadrukte de problemen van het verlies van gemeenschap, familie en bestaansmiddelen, vooral voor mensen met een fundamentalistische achtergrond. In het interview werd uitgelegd hoe The Clergy Project atheïsten ondersteunt bij de overgang van religieuze rollen, waarbij de nadruk ligt op veerkracht en carrièreswitches, zoals maatschappelijk werk of psychologie. Ostrander merkte op dat er minder media-aandacht is voor geestelijken die hun religie verlaten en deelde ervaringen van seculiere bewegingen, waaronder The Satanic Temple en grootschalige evenementen zoals SatanCon en het World Humanist Congress.
Scott Douglas JacobsenVandaag spreken we met Lon Ostrander van The Clergy Project. U heeft onlangs de Amerikaanse verkiezingen meegemaakt. Zal dit het de komende vier jaar moeilijker maken voor mensen die overwegen hun religieuze leiderschapspositie te verlaten, of die dat al hebben gedaan?
Lon OstranderOh, waarschijnlijk moeilijker, omdat we zullen zien dat het christelijk nationalisme de samenleving blijft beïnvloeden, en dat zal waarschijnlijk een grotere uitdaging vormen. Dit betekent echter wel dat we meer werk te doen hebben.
Het Clergy Project is uiteraard een 501(c)(3)-organisatie, dus we zijn niet direct betrokken bij de politiek, maar we zijn ons zeker bewust van wat er om ons heen gebeurt.
Jacobsen: Persoonlijk, niet als bestuurslid of voorzitter maar als deelnemer aan het project, wat is uw inschatting van de situatie voor degenen die diep geworteld zijn in religieuze leiders en die geloven in de meer extreme retoriek die de afgelopen jaren is verspreid, zelfs vóór de recente opkomst van het christelijk nationalisme?
OstranderReligieuze mensen kunnen soms geneigd zijn irrationele of extreme ideeën aan te hangen, en dat zal zo blijven. Het is een significant probleem, maar wij binnen The Clergy Project hebben een andere kijk op de zaak. We zijn moedig genoeg geweest om toe te geven, eerst aan onszelf en vervolgens aan anderen, dat we niet langer geloven. Deze erkenning betekent dat we werk te doen hebben, of we nu politiek actief zijn of niet.
JacobsenHoe significant acht u het aantal mensen dat twijfelt of niet gelooft maar toch predikt, vergeleken met het aantal mensen dat zich wel heeft uitgesproken?
OstranderWe kunnen het niet met zekerheid zeggen, maar ik vermoed dat het aantal vrij hoog ligt. Religieuze leiders bestuderen vaak theologie en religieuze doctrines. Ze zijn doorgaans goed opgeleid op die gebieden, dus veel haven Er bestaan ernstige twijfels. Veel mensen zijn echter sterk betrokken bij hun beroep en financieel onafhankelijk, met aanzienlijke verplichtingen. Het toegeven van ongeloof kan voor de meeste mensen veel negatieve gevolgen hebben.
JacobsenWat zijn enkele gevolgen waarmee mensen te maken krijgen wanneer ze een religieuze leiding verlaten?
OstranderZe zullen natuurlijk hun gemeenschap verliezen. Religieuze leiders leven vaak in een bubbel waarin de meeste mensen die ze kennen deel uitmaken van die religie, kerk of cultuur. Het verlies van hun gemeenschap is bijna onvermijdelijk. Heel vaak lopen ze ook het risico hun familie te verliezen, en onvermijdelijk zullen ze hun inkomen kwijtraken. Veel christelijke religieuze leiders wonen in door de kerk verstrekte huisvesting om dakloosheid te voorkomen. Dit is een moeilijke overgang. Voor sommigen verloopt de overgang soepeler, omdat ze een nieuwe carrière vinden en zich niet al te veel zorgen hoeven te maken. Anderen sluiten zich aan bij The Clergy Project nadat ze al lang geleden de religieuze leiding hebben verlaten en een andere manier hebben gevonden om in hun levensonderhoud te voorzien, gedreven door een interesse in de gemeenschap.
JacobsenHoe is de ervaring binnen de Clergy Project-gemeenschap geweest na het overlijden van Daniel Dennett?
OstranderWe hebben hierover nog geen uitgebreide discussies binnen onze gemeenschap gevoerd. Ik kan daar niet volledig op ingaan, hoewel hij een fundamentele rol speelde in de ondersteuning van The Clergy Project. Er bestaan verschillende gradaties van geloof onder degenen die stoppen met geloven terwijl ze nog steeds prediken. Sommige mensen vormen zelfs gemeenschappen waar ze bekend staan als ongelovigen of atheïsten.
JacobsenEr zijn atheïstische predikers. Wat hun kwalificaties betreft, behoren ze nog steeds tot een bepaalde christelijke denominatie. Gretta Vosper is bijvoorbeeld een atheïst bij de West Hill United Church in Canada. Voor anderen kan de context minder gunstig zijn. U noemde een direct gevolg: als ze in een door de gemeenschap aangeboden woning wonen, raken ze dakloos zodra ze vertrekken. Onder welke andere omstandigheden kunnen mensen in hun gemeenschap tot een compromis komen, en in welke contexten gebeurt dat niet?
Ostrander: Gretta Vosper is een zeldzame uitzondering, verre van typisch en buitengewoon ongebruikelijk. Ik kan me niemand anders herinneren die op die manier de overstap heeft gemaakt. Veel van onze leden proberen hun roeping en kerkgenootschap te verlaten met zo min mogelijk verstoring en wantrouwen binnen hun gemeente.
Maar er is niemand zoals Gretta.
Jacobsen: Hoe besteden de media in de Verenigde Staten aandacht aan dit onderwerp? De Verenigde Staten hebben een veel grotere religieuze bevolking dan Canada, met aanzienlijk meer christenen. Zelfs per hoofd van de bevolking ligt het aantal veel hoger dan in Canada. Hoe berichten de media doorgaans over gevallen van geestelijken die openlijk voor hun geloof uitkomen en vervolgens hun kerk of gemeenschap verlaten?
OstranderHet onderwerp kreeg in onze beginjaren meer aandacht, toen de media het ongebruikelijk en moeilijk te begrijpen vonden. De meeste bekende figuren in de mainstream media zijn zelf religieus, of ze dat nu openlijk laten blijken of niet. Het werd gezien als een eigenaardigheid, wat hen in de beginjaren van The Clergy Project een reden gaf om er verhalen over te publiceren. Dat zien we nu echter niet veel meer.
We zijn er nog steeds, maar de aandacht van de media is verschoven. Ik krijg wel verzoeken voor interviews, maar grote publicaties of tv-zenders nemen geen contact met ons op voor interviews – dat is zeer zeldzaam. We zouden die kans met beide handen aangrijpen, maar de aandacht is op dit moment vrijwel verdwenen.
JacobsenDenkt u dat dit is gebeurd met veel seculiere organisaties voor specifieke seculiere bevolkingsgroepen, vooral na het midden van de jaren 2010? Er was een opleving van seculiere bewegingen rond het midden van de jaren 2000 tot het midden van de jaren 2010, misschien zelfs nog later in de jaren 2010.
OstranderJa, dat is een veelgehoord verhaal. We zouden iets buitensporigs moeten zeggen om nu nog aandacht te krijgen. Maar inderdaad, het is behoorlijk rustig daarbuiten.
JacobsenWat zou u beschouwen als een van de meest dramatische gevallen in de Amerikaanse context van iemand die zijn kerk verliet of atheïstisch predikant werd, en hoe reageerden de gemeenschap en de media daarop?
OstranderIk denk nu even niet aan iets specifieks. Het is over het algemeen meer op persoonlijk niveau. We zijn ons ervan bewust dat mensen een overgangsperiode doormaken, een scheiding verwerken en problemen op het werk ondervinden. Dat is vrij typisch, vooral onder mensen uit meer fundamentalistische stromingen, waar het veel traumatischer is.
JacobsenGaat het vooral om huwelijksstabiliteit en het zoeken naar werk?
OstranderJa, heel vaak. De partner weet vaak niet wat er in het hoofd van de religieuze partner omgaat. Wanneer ze het uiteindelijk toegeven, kan het alle kanten opgaan. We hebben gevallen gehoord van geestelijken die er tegenop zagen om hun partner te vertellen dat ze niet meer geloofden. Soms gaat het goed, en soms is de reactie: "Echt waar, Sherlock? Het werd tijd dat je dit doorhad. Laten we hier weggaan." Dat gebeurt ook.
JacobsenDegenen die het meest op de hoogte waren van de huidige politieke situatie in de Verenigde Staten, besteedden hun tijd vaak aan het bestuderen, onderwijzen en doceren van de Bijbel. Degenen die de maatschappij hebben verlaten, hebben nu beide perspectieven: de ervaring van oprecht bidden, het verkondigen van de Bijbelse waarheid en de opstanding van Jezus, en het perspectief van het achterlaten van dat alles. Dit omvat de existentiële aspecten van levensonderhoud en huwelijksstabiliteit, de intellectuele tegenargumenten tegen die overtuigingen en de praktische kant van het gebed., versus zelf problemen oplossen. Wat was het belangrijkste inzicht tijdens die overgang en toen je de tijd had om te reflecteren?
OstranderDe voornaamste reden waarom religieuze leiders, en christenen in het algemeen, zich van hun geloof afkeren, is het lezen en bestuderen van de Bijbel zelf. De rode draad voor de meesten van ons is het besef dat de Bijbel veel problemen vertoont. Het is zeker niet het onfeilbare woord van een god die niet bestaat. We zien tegenstrijdigheden, historische fouten en inconsistenties, en het houdt op logisch te zijn. Dat besef is vrij algemeen. We zijn het er vaak over eens dat de wereld meer atheïsten nodig heeft – en meer mensen die de Bijbel lezen, want zo creëren we meer atheïsten.
JacobsenHoe zit het met trends en patronen? In veel interviews die ik heb afgenomen, beschrijven mensen een overgangsproces wanneer ze hun geloof loslaten. Ze stoppen misschien met geloven in God, maar houden vast aan culturele gebruiken, en sommigen blijven zelfs bidden. Het is vreemd gedrag wanneer je het belangrijkste godsconcept hebt opgegeven. Wat is jouw ervaring met mensen die een geloofscrisis doormaken toen je religieus leider was, en wat heb je aan de andere kant gezien wanneer ze worstelen met de vraag: "Wat moet ik nu doen?" Hoe verlopen die overgangen over het algemeen? Zijn er bepaalde pijnpunten waaraan ze het langst vasthouden? Zijn bepaalde aspecten het eerst verdwenen omdat ze geen zin meer hebben, of laten sommige mensen alles tegelijk los, zoals mensen die in één keer stoppen met roken?
OstranderDe ervaringen van mensen lopen sterk uiteen. Sommigen laten alles tegelijk los, terwijl anderen worstelen en zich lange tijd aan bepaalde aspecten vastklampen. De culturele en gewoontematige aspecten van religie – zoals bidden, naar de kerk gaan of religieuze gebruiken naleven – zijn vaak het moeilijkst los te laten, zelfs wanneer het geloof in God is afgenomen. Het kan als een soort spiergeheugen zijn. Voor velen blijven de existentiële en emotionele pijnpunten, zoals de angst om gemeenschap en identiteit te verliezen, het langst hangen. Omgekeerd zijn de intellectuele aspecten, zoals het accepteren van de onwaarschijnlijkheid van religieuze doctrines, vaak het eerst weg zodra iemand serieus begint te twijfelen.
OstranderVoor sommigen van ons gebeurt het allemaal tegelijk. Op een dag beseffen we dat niets ervan logisch is en dat het persoonlijk niet werkt, waardoor we de behoefte voelen om verder te gaan met ons leven. Maar dat is altijd makkelijker gezegd dan gedaan.
JacobsenDat is goed om te weten. Het is belangrijk om te verduidelijken dat alle leden van The Clergy Project atheïst zijn. Kun je uitleggen hoe je lid kunt worden van de gemeenschap?
OstranderJa, het is cruciaal om te benadrukken dat we niemand toelaten tot The Clergy Project totdat ze kunnen aantonen dat ze geen bovennatuurlijke overtuigingen meer hebben. We hanteren een selectieprocedure waarbij potentiële leden worden geïnterviewd. Zodra ze slagen voor wat wij de "geen-geloofstest" noemen, worden ze toegelaten tot de gemeenschap.
JacobsenHeeft dit proces in de loop der tijd aanpassingen nodig gehad?
OstranderJa, we hebben ons selectieproces moeten aanpassen. We nemen geen mensen aan die nog midden in een geloofscrisis zitten. Ze moeten hun keuze al gemaakt hebben voordat we ze toelaten. Stel dat iemand nog twijfelt aan het bestaan van God of aan de geldigheid van een bepaalde religie. In dat geval verwijzen we die persoon door naar onze vrienden van Recovering from Religion, die beter in staat zijn om mensen in die fase te begeleiden.
JacobsenDarrel Ray zou wel weten hoe hij dat moest aanpakken.
OstranderWe stellen religieuze twijfel niet gelijk aan agnosticisme. Hoewel we zowel agnosten als atheïsten in onze organisatie hebben, willen sommige mensen die niet meer geloven de term 'atheïst' niet gebruiken. Zij geven misschien de voorkeur aan 'secularist', 'humanist' of 'agnost', maar de gemene deler is dat we niet-gelovigen zijn. We streven ernaar rationeel te zijn.
JacobsenDus, hoewel die overgang tijd kost, zorg ervoor dat iedereen volledig is overgestapt voordat ze zich bij jullie community aansluiten?
OstranderWe zorgen ervoor dat leden een zekere mate van helderheid hebben bereikt voordat ze zich aansluiten, zodat we passende ondersteuning kunnen bieden, zoals psychologische of loopbaanbegeleiding. Mensen die hun hele leven religieus leider zijn geweest, kunnen zich vaak niet voorstellen iets anders te doen. Ze hebben mogelijk meer interviewvaardigheden, cv's of overdraagbare vaardigheden nodig voor seculiere banen. Ze beschikken echter over menselijke vaardigheden die waardevol zijn in een nieuwe context.
En we hebben allemaal wel een hogere opleiding genoten, wat natuurlijk beter is dan geen opleiding, dus die vaardigheden zijn overdraagbaar. Het is een kwestie van veerkracht. Sommigen van ons zijn veerkrachtiger dan anderen. Maar nogmaals, de uitdagingen verschillen enorm per individu.
We hebben zelfs mensen die al 10 jaar met pensioen zijn en geen problemen ondervinden. Ze ontvangen een pensioen en willen zich aansluiten bij The Clergy Project. Je vraagt je misschien af waarom, maar het gebeurt. Het is vergelijkbaar met militairen die eruit wilden stappen, maar hun pensioen wilden behouden.
JacobsenDat zou het kunnen zijn. Als iemand het maar een paar jaar hoeft vol te houden, lijkt blijven de gemakkelijkste optie, net als bij het leger.
OstranderJa, en ze hopen dat hun bediening nog steeds iets goeds doet voor de gemeenschap. Het wordt een toneelstuk, en ze streven ernaar om zo goed mogelijk te acteren totdat ze hun weg er definitief uit hebben gevonden.
JacobsenNaar welke banen stromen mensen doorgaans door nadat ze het predikantschap hebben verlaten? Het Clergy Project biedt een geweldige gemeenschap. Het is echter geen bron van inkomsten.
OstranderNee, het is onbetaald. Wat betreft carrières, logischerwijs kiezen velen voor maatschappelijk werk. Sommigen gaan terug naar school om extra cursussen te volgen en psycholoog te worden. Anderen waren misschien IT-experts terwijl ze hun religieuze gemeenschap dienden en maakten vervolgens gemakkelijk de overstap naar functies in de technologie. Dit zijn vrij gangbare carrièrepaden.
Jacobsen: Ja, dat klinkt logisch. Dankjewel, Lon, voor je tijd en inzichten vandaag.
Ostrander: Geen probleem. Het was fijn om met je te praten. Ik hoop dat meer mensen kennismaken met The Clergy Project. Zelfs als ze geen lid worden, is het goed dat ze weten dat we bestaan.
Foto door Mateus Campos Felipe on Unsplash