Humanisme: veelgestelde vragen

“Humanisme is een democratische en ethische levenshouding die bevestigt dat mensen het recht en de verantwoordelijkheid hebben om betekenis en vorm te geven aan hun eigen leven. Humanisme staat voor het opbouwen van een menselijker samenleving door middel van een ethiek gebaseerd op menselijke en andere natuurlijke waarden in een geest van rede en vrij onderzoek door middel van menselijke capaciteiten. Het humanisme is niet theïstisch en aanvaardt geen bovennatuurlijke opvattingen over de werkelijkheid.”

Bovenstaande beschrijving van humanisme (in slechts 71 woorden!) is de " Minimumverklaring over humanisme ", opgesteld in 1996 door Humanists International. Het is een korte samenvatting van de Verklaring van Amsterdam , de bepalende verklaring van het humanisme die in 1952 door de lidorganisaties werd overeengekomen en in 2002 werd herzien.

Maar het is niet de enige mogelijke definitie van 'humanisme'. Filosofen, activisten en gewone mensen hebben elk hun eigen definities en beschrijvingen van humanisme gegeven, en er zijn ook andere verklaringen van organisaties, bijvoorbeeld het Humanistisch Manifest van de American Humanist Association en het regionale Noordse Humanistisch Manifest (2016).

Geleerden zijn het erover eens dat de eerste verschijning van het begrip 'humanisme' relatief recent is. De term werd voor het eerst gebruikt in 1808 door de Duitse pedagoog F.J. Niethammer in zijn boek ' Het conflict tussen filantropie en humanisme in de onderwijstheorie van onze tijd' . Niethammers gebruik van het woord 'humanisme' verschilde echter van dat van de moderne humanistische beweging: hij gebruikte het uitsluitend om een ​​specifiek type onderwijs te beschrijven dat 'de spirituele aard van de mens in zijn autonomie [en] zijn onafhankelijkheid van de materiële wereld' verdedigde.

Het bijvoeglijk naamwoord "humanist" was echter al vóór 1808 in gebruik, met wortels in de Italiaanse Renaissance en een functie die dichter bij het moderne gebruik ligt. Het Italiaanse " Umanesimo " stond openlijk in contrast met de dogmatische en religieuze middeleeuwse traditie en plaatste in plaats daarvan het menselijk intellect, de kunsten, de filosofie en het idee van een vrije burger centraal in zijn wereldbeeld. De beweging werd gedreven door een herontdekking van de klassieke oudheid, met name de Griekse en Romeinse geschiedenis en mythologie. Voor de meesten was het echter geen geheel nieuw wereldbeeld: de relatie tussen Schepper en schepsel, tussen God en de mensheid, bleef behouden. Hoewel " Umanesimo " of "humanisme" destijds de gangbare term was, wordt er tegenwoordig in het Engels vaak naar verwezen als "Renaissance humanism".

Aan het einde van de negentiende en twintigste eeuw begonnen sommige groepen en auteurs de term ‘seculier humanisme’ te gebruiken. Dit diende om een ​​niet-religieus humanistisch wereldbeeld te onderscheiden van ander gebruik van de term, waaronder renaissancehumanisme of zelfs ‘christelijk humanisme’ (soms verwijst dit naar een tak van renaissancehumanisme die de verschuiving naar een meer mensgerichte kijk op de geschiedenis presenteerde omdat het op zichzelf een beweging met het christendom was, leek het andere keren een poging om het 'humanisme' terug te nemen van het niet-religieuze, een soort van “Humanisme + Jezus”!).

Tegenwoordig wordt met "humanisme", zelfs zonder de toevoeging "seculier", doorgaans een niet-religieuze wereldvisie bedoeld. Dat wil zeggen, een wereldvisie die menselijke verantwoordelijkheid en rede omarmt en op democratische basis werkt aan een rechtvaardigere wereld voor iedereen. De meeste organisaties binnen de internationale humanistische beweging gebruiken "humanistisch" zonder verdere specificatie en vertegenwoordigen een humanisme dat seculier, niet-religieus of naturalistisch is.

Wanneer we spreken over 'secularisme', bedoelen we een politiek principe dat de scheiding van religieuze instellingen en de staat bevordert (soms ook wel 'scheiding van kerk en staat' genoemd), of dat de staat neutraal handelt ten opzichte van iemands geloofsovertuigingen (overheden mogen bijvoorbeeld niemand discrimineren alleen omdat die persoon een minderheidsgeloof aanhangt), en dat de staat niet overmatig beïnvloed wordt door specifieke religieuze overtuigingen en instellingen (de wet mag bijvoorbeeld niemand dwingen zich te conformeren aan religieuze overtuigingen die hij of zij niet aanhangt).

Het politieke principe van secularisme lijkt in niets op een ‘verbod’ op religie; integendeel, het stelt mensen met verschillende wereldbeelden, religieus of niet-religieus, in staat vrij en eerlijk naast elkaar te bestaan. Ook secularisme mag niet verward worden met atheïsme (dat wil zeggen het niet geloven in “God”) en mag ook niet verward worden met humanisme. Humanisten zullen zeer waarschijnlijk het politieke principe van secularisme steunen, maar het is ook niet uniek voor humanisten of niet-religieuzen: religieuze mensen steunen het secularisme om dezelfde redenen als humanisten, omdat het mensen in staat stelt naast elkaar te leven in staten die dat niet doen. u niet discrimineren op basis van uw overtuigingen en u niet dwingen religieuze overtuigingen na te leven die u niet deelt.

Het woord ‘secularisme’ kan ook op andere, verwante manieren worden gebruikt, en dit kan verwarring veroorzaken. Sommige mensen gebruiken 'secularisme' bijvoorbeeld in de betekenis van een meer algemene afwijzing van religieuze overtuigingen binnen de samenleving. Dit kan echter ook nauwkeuriger worden omschreven als de 'secularisering' van de samenleving.

Toen George Holyoake het concept secularisme voor het eerst introduceerde in zijn essay English Secularism uit 1896 , bedoelde hij het als een levensfilosofie op zich, een filosofie die onafhankelijk was van religie, voorstander was van "verbetering van dit leven door materiële middelen", wetenschap waardeerde en stelde dat "het goed is om goed te doen. Of er nu ander goed is of niet, het goede van het huidige leven is goed, en het is goed om dat goede na te streven." In zekere zin is Holyoake's idee van secularisme inmiddels geëvolueerd naar het moderne humanisme, waardoor het woord 'secularisme' vrij is geworden om te verwijzen naar het politieke principe.

Humanisten zullen veel aspecten van de menselijke natuur en cultuur waarderen: onze individuele motivaties, ons collectieve werk, onze creativiteit, onze kunsten, onze nieuwsgierigheid. Het gebruik van de rede en de doeltreffendheid van de wetenschap zijn slechts enkele van de waarden die wij bevorderen. Maar voor velen kunnen de rede en de wetenschap worden beschouwd als een manier waarop het humanisme in tegenspraak is met religie: de rede staat in contrast met 'geloof' en de wetenschap in contrast met de 'geopenbaarde waarheid'. Dus hoewel rede en wetenschap slechts enkele van de dingen zijn die humanisten waarderen, staan ​​ze vaak op de eerste plaats, zowel wanneer humanisten als niet-humanisten het humanisme beschrijven.

Rede en wetenschap zijn krachtige instrumenten. Er bestaan ​​verschillende soorten en gradaties van dierlijke intelligentie. Maar menselijke rationaliteit en vindingrijkheid onderscheiden ons zeker. Met rede en wetenschap hebben we ziekten genezen, mensenrechten gevestigd, op de maan geland, de wereld digitaal verbonden, de wereld verbonden door politiek en handel, en begrepen hoe het leven zelf evolueert.

Maar we hebben ook verschrikkelijke wapens bedacht en uitgevonden, en onze industrieën hebben soms het milieu en de biodiversiteit verwoest. Hoe we besluiten ons verstand en de door de wetenschap ontwikkelde technologieën te gebruiken, zijn cruciale morele vragen. We hebben de macht om onszelf, anderen en het milieu grote schade toe te brengen. Daarom moeten we een voorzichtige benadering hanteren ten aanzien van rede, wetenschap en de technologische resultaten daarvan.

In veel traditionele verhalen over de oorsprong van de menselijke moraliteit staat dat de moraliteit van buitenaf tot ons kwam. Religies beweren gewoonlijk dat ‘goed en kwaad’ iets is dat wordt bepaald door een externe realiteit. Ze beweren bijvoorbeeld dat morele waarheden óf door een opperwezen worden geopenbaard, óf alleen ontdekt kunnen worden met verwijzing naar bovennatuurlijke entiteiten (zoals ‘eeuwige zielen’) of goddelijke doeleinden (zoals ‘Gods plan’).

Sommige denkers (niet alleen filosofen, maar ook gewone mensen!) hebben dit idee daarentegen altijd verbijsterend of onnodig gevonden. In de humanistische traditie, inclusief de vroegste voorlopers in het oude denken, hebben we de oorsprong van moraliteit gelegd in wat het is om mens te zijn, in ons karakter als sociale dieren, en door na te denken over de doelen van ons handelen en wat we daarin willen bereiken. de echte wereld. Een humanist die vragen stelt over goed en kwaad, biedt geen antwoorden die verwijzen naar een soort absolute macht of autoriteit van buitenaf, maar in plaats daarvan door te verwijzen naar menselijke voorkeuren en motivaties, wat we willen bereiken, de logica in een situatie, de beginselen van rechtvaardigheid. we hebben uitgewerkt, of de waarschijnlijke impact op andere mensen, dieren en het milieu.

Er zijn verschillende manieren waarop een op de menselijke rede en verantwoordelijkheid gebaseerde ethiek in de filosofische theorie kan worden ondergebracht, en humanisten hoeven het niet eens te zijn over de beste manier om dat te doen – ze zijn misschien niet bijzonder geïnteresseerd in vragen van de moraalfilosofie! Maar wat ons humanistisch maakt over ‘goed en kwaad’ is deze focus op de rechtvaardigheidsbeginselen die we belichamen en de impact die onze acties of beleid zullen hebben in de echte wereld – zonder enige verwijzing naar externe realiteiten, goddelijke doeleinden of bovennatuurlijke wezens. .

Over het algemeen hebben humanisten de neiging om een ​​contextuele, progressieve en liberale benadering te hanteren in ethische kwesties.

Humanisten kunnen verschillende ethische richtlijnen gebruiken bij het nadenken over specifieke kwesties, acties of mogelijk beleid. We kunnen bijvoorbeeld het 'schadebeginsel' gebruiken , dat in 1859 werd bedacht door de liberale en humanistische filosoof John Stuart Mill in zijn essay ' Over de vrijheid' . Dit beginsel stelt dat individuen recht hebben op zelfbeschikking, mits zij bij de uitoefening van hun vrijheid geen schade toebrengen aan andere individuen.

En dat is slechts één voorbeeld. We kunnen ook nadenken over variaties op de 'gouden regel' , we kunnen gebruikmaken van methoden zoals de 'sluier van onwetendheid' van John Rawls , en we kunnen tal van andere principes van gelijkheid, rechtvaardigheid en mensenrechtentheorie overwegen die ons kunnen helpen om onze acties en beleidsmaatregelen te doorgronden, wat ze inhouden en wat ze impliceren.

Dus onder verwijzing naar het schadebeginsel en het recht op lichamelijke autonomie zouden humanisten voorstander kunnen zijn van begeleid sterven (het idee dat mensen die extreem lijden de mogelijkheid moeten krijgen om hun eigen leven te beëindigen), omdat ze erkennen dat het individu het recht heeft om beslissingen te nemen. over zijn of haar eigen leven.

Wat betreft LGBTI+-rechten , staan ​​humanisten wereldwijd op voor de volledige erkenning van homoseksuelen en andere seksuele minderheden, en voeren ze campagne om seksuele minderheden dezelfde rechten en juridische waardigheid te geven als heteroseksuelen.

Wat betreft gendergelijkheid en feminisme , erkennen en bestrijden humanisten het schadelijke idee van genderinferioriteit. Zij stellen dat alle individuen gelijk zijn, ongeacht hun geslacht, en dat een rechtvaardigere samenleving een samenleving is die alle individuen als individuen behandelt. Zij bevorderen politieke maatregelen die de (min of meer grote) genderkloof overbruggen die in vrijwel alle samenlevingen wereldwijd bestaat.

Wat betreft abortus neigen humanisten naar een liberale, "pro-choice"-houding, waarbij ze elke wet steunen die vrouwen de mogelijkheid biedt tot een veilige en pijnloze abortus, waarbij ze hun keuzevrijheid kunnen uitoefenen en hun lichamelijke autonomie respecteren.

Natuurlijk zal niet elke humanist het over elk onderwerp eens zijn. Maar elke humanist zou het erover eens moeten zijn dat we de macht en de verantwoordelijkheid hebben om morele kwesties te bespreken, en dat dergelijke gesprekken niet willekeurig zijn. Samen kunnen we hopen dat we steeds betere manieren zullen vinden om samen te leven, de menselijke bloei te bevorderen en te werken aan het welzijn van al het leven.

De beweging van het moderne, georganiseerde humanisme is relatief jong vergeleken met de duizendjarige humanistische traditie. Maar sinds de 18e eeuw begonnen vrijdenkers in de westerse wereld zich te verzamelen in formele groepen en verenigingen met als doel hun seculiere wereldbeeld te bevorderen en hun rechten te verdedigen. Soortgelijke ‘rationalistische’ tradities zoals we die zien in India, China en elders gaan zelfs nog verder terug.

De focus van de verschillende humanistische organisaties wereldwijd kan variëren afhankelijk van de uiteenlopende culturele en politieke situaties, maar over het algemeen houden ze zich allemaal bezig met ten minste één van de volgende activiteiten: het bevorderen van een humanistische levenshouding, het verdedigen van het secularisme, het bepleiten van mensenrechten en humanistische standpunten over morele vraagstukken, het bieden van ondersteuning aan mensen die op een veilige en legale manier afstand willen nemen van hun religie, het organiseren van humanistische ceremonies en het verrichten van humanitair werk vanuit een humanistisch perspectief.

Humanistische ceremonies zijn een seculiere, niet-religieuze manier om de belangrijkste momenten in het leven van een persoon te vieren, bijvoorbeeld: trouwen, de geboorte van een baby, de overgang van adolescentie naar volwassenheid, de viering van iemands leven na het overlijden .

Humanisten zijn te vinden in alle delen van de wereld, op alle vijf de continenten, zelfs in de landen waar ze sociaal of juridisch vervolgd worden.

Het is notoir moeilijk om een ​​consistente maatstaf te krijgen voor het niveau van ‘irreligiositeit’ (het percentage mensen dat niet-religieus is) in verschillende landen. Verschillende terminologieën, culturele opvattingen of soms gewoon een gebrek aan gegevens omdat de vraag niet lokaal wordt gesteld, maken het allemaal moeilijk om consistente antwoorden te krijgen. Dit is vooral het geval in landen waar het gevaarlijk of illegaal kan zijn om je als atheïst of ‘afvallige’ te identificeren.

Niettemin suggereren de meeste onderzoeken dat de mondiale trend op de langere termijn afwijkt van de georganiseerde religie, waarbij steeds meer mensen zich identificeren als religieus niet-gelieerd, of specifiek termen als humanist, atheïstisch of niet-religieus adopteren.

Het humanisme is niet-religieus. Maar verschillende humanisten kunnen verschillende antwoorden hebben op vragen over religieuze concepten. Er zijn verschillende manieren om 'niet-religieus' te zijn, en voor sommige humanisten zal het belangrijk zijn, terwijl het voor anderen slechts een incidenteel onderdeel van hun wereldbeeld is.

Veel humanisten zijn atheïsten: mensen die niet in “God” of “goden” geloven. Atheïsme kan 'sterk' zijn als iemand actief ongelovig is (hij zou bijvoorbeeld kunnen zeggen: "Ik denk dat er goede redenen zijn om het bestaan ​​van God te ontkennen"). Of atheïsme kan 'zwak' zijn, wanneer iemand eenvoudigweg niet gelooft (hij zou bijvoorbeeld kunnen zeggen: "Ik heb gewoon geen reden om in God te geloven.")

Sommige humanisten omschrijven zichzelf misschien als agnostisch ten aanzien van ‘God’ en andere religieuze concepten. Dit betekent dat ze denken dat er eigenlijk niets bekend is over dergelijke concepten, of misschien dat er niets bekend kan worden. Dat is echter een nogal filosofische beschrijving van agnosticisme. Meer informeel bedoelen sommige agnostici gewoon dat ze niet actief in religieuze concepten geloven, of dat ze niet genoeg over de kwestie weten om hoe dan ook te beslissen, of dat ze denken dat het er niet toe doet, of dat niemand het echt weet.

Een ander verwant concept is 'igtheïsme' of 'ignosticisme', het idee dat het bestaan ​​van “God” slechts een betekenisloze vraag is, omdat het hele concept van “God” of “goden” óf onsamenhangend is, óf geen duidelijk en helder antwoord gegeven kan worden. coherente definitie.

Voor veel humanisten is de vraag zelf, wat hun werkelijke visie op religie ook is, misschien niet zo belangrijk. Je kunt atheïst zijn, maar zeggen dat het geen belangrijk onderdeel is van je humanisme of je wereldbeeld, en dat het misschien helemaal niet iets is waar je veel over nadenkt. Voor anderen is het belangrijk om actief afstand te nemen van een religie waarin ze zijn opgegroeid of waar ze in het dagelijks leven mee omringd zijn, ook al geloven ze er niet in. Er bestaat geen 'juiste manier' om humanistisch te zijn over religie, behalve dat het humanisme in de zin waarin we het hier hebben definitief 'niet-religieus' is.

Nee, het humanisme is geen religie.

Religie wordt doorgaans gedefinieerd met een inherent element van bovennatuurlijke of goddelijke overtuigingen, zoiets als: “het geloof in een god of goden en de activiteiten die met dit geloof verband houden, zoals bidden of aanbidden in een gebouw zoals een kerk of tempel. ” Humanisten geloven niet in deze dingen en aanbidden ze niet. Humanisten zullen waarschijnlijk 'op geloof gebaseerde' overtuigingen verwerpen. Andere elementen die verband houden met religie, zoals heilige boeken, goddelijke figuren en dogma's die moeten worden afgedwongen, ontbreken allemaal in het humanisme en zijn in strijd met de humanistische waarden van vrijdenken, rede en persoonlijke vrijheid.

Als het gaat om de grote vragen van “het leven, het universum en alles”, kunnen mensen er ideeën en overtuigingen op nahouden die niet noodzakelijkerwijs religieus zijn. Het humanisme is zo’n geheel van onderling verbonden ideeën waar mensen zich aan kunnen houden. We gebruiken de term 'wereldbeeld' of 'levenshouding' vaak om een ​​niet-religieuze reeks grote ideeën te beschrijven die bepalen hoe iemand over de wereld denkt en over zijn plaats in de wereld.

(Natuurlijk, als je het woord 'religie' gebruikt om elke verzameling grote ideeën aan te duiden die functioneren als een wereldbeeld, ongeacht de aard van die ideeën, dan zou humanisme in die zeer brede betekenis 'religieus' zijn, maar dan geldt dat ook voor al het andere — marxisme? nihilisme? scientisme?… — en dan lijkt het woord 'religie' zijn specifieke betekenis te hebben verloren.)

Sommige rechtsgebieden zijn niet erg goed in het vertegenwoordigen van andere wereldbeelden dan religieuze wereldbeelden. In dergelijke gevallen kunnen sommige humanistische en andere seculiere organisaties juridisch gezien in de categorie ‘religieus’ passen met het oog op registratie als rechtspersoon, maar dat maakt hen nog niet ‘religieus’ in de zin van op geloof gebaseerd zijn, geloven in goddelijke macht, dogmatisch zijn, enzovoort.

Omdat humanisme niet-religieus is, zijn humanisten het vanzelfsprekend oneens met sommige leerstellingen van religie . Er zijn bijvoorbeeld morele claims die we allemaal kunnen delen, maar humanisten geloven niet in goddelijk geopenbaarde waarheid, bovennatuurlijkheid, opperwezens of mystieke rijken, enzovoort. Daarom zijn we het oneens met de waarheidsclaims van die overtuigingen. In die zin is humanisme "anti-" (tegen) bepaalde aspecten van een religie. Sommige humanisten voelen zich zo sterk aangetrokken tot religieuze overtuigingen dat ze zichzelf omschrijven als antitheïstisch of antireligieus in het algemeen.

Als "antireligieus" echter een vorm van onverdraagzaamheid jegens gemeenschappen of de totalitaire onderdrukking van religie betekent, dan zouden humanisten daar sterk bezwaar tegen maken! Intellectuele onenigheid met iemands overtuigingen betekent niet noodzakelijkerwijs dat je die overtuigingen wilt "verbieden" of "uitroeien". Onenigheid staat niet gelijk aan onverdraagzaamheid en is geen excuus voor onverdraagzaamheid.

Humanisten erkennen de waarde van respect, tolerantie en wederzijds begrip . Humanistische organisaties, waaronder Humanists International en al onze lidorganisaties, staan ​​voor het mensenrecht op vrijheid van denken, geweten en religie , het idee dat iedereen het recht heeft om te denken en te geloven – of niet te geloven – vrij van dwang en vervolging. We steunen uiteraard ook het recht op vrijheid van meningsuiting , op grond waarvan we eerlijke, open en vreedzame debatten over overtuigingen, ideeën en gebruiken zouden moeten kunnen voeren.

Natuurlijk kan niet alles getolereerd worden! Sommige mensen zijn humanist geworden nadat ze in een religieus gezin of een religieuze samenleving zijn opgegroeid en ontdekten dat ze het niet eens waren met de religie, of in sommige gevallen te maken kregen met druk, marginalisatie of haat in verband met religie. Er zijn bepaalde religieuze gebruiken, ideeën en instellingen waartegen een humanist – en iedereen die de mensenrechten en -vrijheden respecteert – zich sterk zal verzetten. Er zijn bepaalde ideeën (al dan niet gebaseerd op religie) waartegen een humanist campagne zal voeren om de invloed ervan op de samenleving te beëindigen. Bij Humanists International bijvoorbeeld, richten we ons in onze belangenbehartiging en campagnes op het aankaarten van " schadelijke traditionele, culturele en religieuze gebruiken ", zoals kastendiscriminatie en beschuldigingen van "heksenkunst". We hebben bezwaar gemaakt tegen specifieke misstanden en institutionele praktijken van het Vaticaan . We voeren campagne tegen wetten op het gebied van "godslastering" en "afvalligheid" en tegen staten die vervolgen op basis van religie, waarbij we landen aanwijzen die discrimineren tegen niet-religieuze mensen.

In al deze opzichten kunnen we “anti” zijn van bepaalde ideeën en bepaalde praktijken die verband houden met religie (ongeacht of de meeste gelovigen het erover eens zijn dat ze deel uitmaken van die religie). Deze oppositie wordt niet gedreven door onverdraagzaamheid, maar door een diepe bezorgdheid voor de mensenrechten en een verlangen om ellende en onrechtvaardigheid te bestrijden.

Met andere woorden, humanisten kunnen bezwaar maken tegen bepaalde overtuigingen of praktijken die met religie samenhangen, om dezelfde redenen als ieder ander , inclusief sommige aanhangers van die religies. Sterker nog, op veel ethische kwesties staan ​​humanisten vaak aan dezelfde kant als mensen die worden omschreven als religieuze liberalen, reformisten of non-conformisten. Bij Humanists International werken we bijvoorbeeld in ons lobbywerk en onze campagnes vaak samen met religieuze groepen waarvan de doelstellingen overeenkomen met de onze, om mensenrechten te bevorderen en dwang en discriminatie tegen te gaan.

Nee. Zie ‘Is het humanisme een religie?’ boven.