Em Outubro de 2008, o Conselho de Ex-Muçulmanos da Grã-Bretanha (CEMB) celebrou o seu primeiro aniversário com uma conferência sobre Islão Político, Lei Sharia e Sociedade Civil. O público no Conway Hall, em Londres (descrito por Giles Enders como “o último bastião da liberdade de expressão no Reino Unido”) foi brindado com algumas apresentações brilhantes e discussões animadas de muitos dos principais livres-pensadores da Europa. Além deste resumo, temos um Relatório completo da conferência e o texto do Discurso de abertura de Maryam Namazie.
Resumo do ISLAM POLÍTICO, LEI SHARIA E SOCIEDADE CIVIL
uma conferência organizada pelo Conselho de ex-muçulmanos da Grã-Bretanha, Conway Hall, Londres, 10 de outubro de 2008
O programa começou com uma curta-metragem sobre os Conselhos Europeus de Ex-muçulmanos, com uma entrevista a Mina Ahadi, fundadora do movimento. Ela disse que o movimento marcou um renascimento: quebrou um tabu importante. Mais tarde, houve uma adaptação do famoso filme Fitna de Gert Wilders, refeito por Reza Moradi para ampliar o contexto e refletir melhor a realidade.
Apostasia e liberdade para criticar e renunciar à religião
AC Grayling explicou que a ideia de punir a apostasia era muito antiga e uma característica familiar do controlo monolítico. A apostasia do Cristianismo ainda não foi bem recebida. Na Grã-Bretanha era difícil para os pais apóstatas conseguirem que os seus filhos frequentassem boas escolas. Nos EUA, os políticos não poderiam ser eleitos a menos que defendessem a religião da boca para fora.
Ibn Warraq salientou que os redatores da Declaração Universal dos Direitos Humanos insistiram na inclusão do direito de mudar de religião (dado no Artigo 18). Os estados islâmicos sempre se opuseram a esta parte do artigo. Ele estava preocupado com a enorme autocensura na sociedade ocidental. Isso era evidente entre os estudiosos do Islã. A crítica bíblica foi uma força importante na produção do Iluminismo. A crítica corânica poderia fazer o mesmo.
A conferência foi realizada no Dia Internacional contra a Pena de Morte, e Mina Ahadi apelou ao público para se lembrar das vítimas que foram mortas por apostasia. Há trinta anos, no Irão, ela pôde dizer abertamente que já não era muçulmana. Na Alemanha, em 2006, tal declaração suscitou ameaças de morte. Ehsan Jami sublinhou que a campanha contra a pena de morte deveria abranger uma campanha contra as leis que puniam a apostasia ou a homossexualidade.
Hanne Stinson enfatizou a necessidade de uma sociedade secular para que a liberdade e a democracia florescessem. Todas as religiões abraâmicas, e não apenas o Islão, eram fortemente contra a apostasia.
Fariborz Pooya observou que o regime iraniano utilizou leis de apostasia como meio de controlar a população. Qualquer crítica à administração levou a uma acusação de apostasia. O Islão foi imposto ao povo do Irão pela Revolução Iraniana. Anteriormente, muitos iranianos viviam sem o Islão.
AC Grayling disse que a única coisa que não podia ser tolerada era a intolerância, e Ehsan Jami mencionou que muitas pessoas nos Países Baixos precisavam de protecção policial devido às ameaças islâmicas.
Direitos humanos
Para Ibn Warraq, ninguém tinha o direito de não se sentir ofendido. Vários oradores caracterizaram o Islão político como fascismo. Os governos ocidentais deveriam exercer pressão sobre países como a Arábia Saudita para que melhorem a sua posição em matéria de direitos humanos.
Mina Ahadi e Hanne Stinson identificaram um problema político no Ocidente: a esquerda era frequentemente pró-Islão e tolerante com os abusos dos direitos humanos por parte de grupos e regimes muçulmanos. Os governos teoricamente a favor dos direitos humanos não conseguiram demonstrar isso nas suas acções. O Governo do Reino Unido via os chamados “líderes religiosos” como representantes das comunidades e tendia a apoiar os direitos dos grupos em detrimento dos direitos individuais.
Um copta egípcio presente na plateia contou como foi negada justiça aos não-muçulmanos no Egito. Um muçulmano que assassinou um cristão recebeu pena suspensa de um ano. As vidas não-muçulmanas tinham valor inferior às vidas muçulmanas.
Mina Ahadi lembrou a todos que os conselhos de ex-muçulmanos lutavam pela universalidade dos direitos humanos.
Lei Sharia e Direitos de Cidadania
Maryam Namazie destacou que muitas mulheres na Grã-Bretanha tratadas pelos tribunais da Sharia não sabiam que tinham outra escolha. As mulheres perante os tribunais da Sharia eram as que mais necessitavam de tribunais seculares. A lei Sharia pesava fortemente contra as mulheres. Não foi racista opor-se à lei Sharia; era racista querer arrastar as pessoas de volta às leis medievais.
Mahin Alipour descreveu a Sharia como uma plataforma para o Islã político e um cavalo de Tróia na sociedade ocidental. O Islão político lutava por mais poder e usava a Sharia como ferramenta para esse fim. O Ocidente estava a fechar os olhos aos abusos contínuos, como o apedrejamento de mulheres e a execução de crianças. Ela falou da quase impossibilidade de exercer a sua profissão de engenheira no Irão. Ela fugiu para a Suécia, mas ainda enfrentou discriminação contra mulheres de minorias étnicas, o que não foi ajudado pela atitude do governo sueco.
Para Ibn Warraq, os dois grupos que mais sofreram com a Sharia foram as mulheres e as minorias não-muçulmanas. O regime da Sharia introduzido no Paquistão teve um enorme impacto nas mulheres. No entanto, até à década de 1930, o Islão tinha sido por vezes mais tolerante do que a Europa.
Roy Brown salientou que, ao longo de 50 anos, a corrente principal do Islão evoluiu para se tornar muito mais radical. A lei Sharia foi a principal exigência dos islamitas, apoiada por um financiamento maciço da Arábia Saudita. Os muçulmanos do West Ham dificilmente precisavam de uma mesquita de 600 milhões de libras. Ficou claro que o objectivo desta mesquita, próxima e superando o Estádio Olímpico de 2012, era proclamar ao mundo: “Nós somos os mestres agora”. Eles não estavam e não devem escapar impunes.
Maryam Namazie explicou que “ex-muçulmano” não era uma identidade. CEMB representava cidadania e humanidade. O Islão político não era um problema apenas para muçulmanos e ex-muçulmanos; era um problema para todos. Ela apelou aos presentes para ajudarem a organizar uma manifestação em massa contra a Sharia, que terá lugar em Março, no Dia Internacional da Mulher.
Marcação
Johann Hari e Mina Ahadi levantaram o problema dos imigrantes serem colocados numa caixa rotulada como “muçulmanos” e esperarem que se comportem de uma determinada maneira durante toda a vida, em vez de serem vistos como seres humanos com os mesmos direitos que os outros cidadãos.
Aceitar certas violações dos direitos humanos alegando que faziam parte da cultura de alguém era o mesmo que desculpar a escravatura alegando que fazia parte da cultura do extremo Sul.
Hamid Taqvaee veio de um país islâmico, mas, disse ele, ““Não sou muçulmano”. Não devemos ser rotulados com a religião de nossos pais. Richard Dawkins pensava que chamar uma criança de “criança muçulmana” ou de “criança cristã” era mau – uma forma de abuso infantil.
Como devemos responder?
Mina Ahadi declarou que, não reconhecido pela maioria das pessoas no Ocidente, houve um enorme movimento secular dentro dos países islâmicos, embora tenha sido selvagemente reprimido. A luta entre os Conselhos de Ex-Muçulmanos e organizações como o Conselho Muçulmano da Grã-Bretanha (MCB) foi uma luta entre apoiantes dos direitos humanos e apoiantes do fascismo.
O painel estava dividido sobre a possível cooperação com os muçulmanos. Ehsan Jami foi fortemente contra, mas Fariborz Pooya sugeriu que havia muçulmanos com quem poderiam trabalhar para uma sociedade secular onde a religião fosse um assunto privado. Roy Brown argumentou que os muçulmanos liberais poderiam ser os nossos aliados mais fortes na luta contra o islamismo e a Sharia e não devem ser abandonados à sua sorte. Devíamos lutar contra os tribunais da Sharia porque defendemos a igualdade de direitos. E devemos deixar clara a distinção entre a crítica ao Islão e o incitamento ao ódio contra os muçulmanos. Nunca poderíamos eliminar o Islão; o nosso objectivo deve ser expulsá-lo da política e da lei e devolvê-lo à esfera privada.
Johann Hari sustentou que o Islão só poderia ser modernizado se pudéssemos criticá-lo e ridicularizá-lo, mas Maryam Namazie acreditava que o Islão não seria modernizado a menos que fosse privado do poder.
Ibn Warraq considerou importante afirmar as conquistas positivas da civilização ocidental, como a Declaração Universal dos Direitos Humanos.
Criacionismo, Educação Religiosa e Escolas Religiosas
Para o comediante Nick Doody, a religião era como um cachorro enorme. Se for seu, você adora, mas é assustador para todos os outros. “Acima de tudo, deve ser mantido longe do alcance das crianças.”
Richard Dawkins tratou do Atlas da Criação de Harun Yahya, do qual milhões de cópias foram distribuídas gratuitamente em todo o Oriente Médio e em outros lugares. Usando apenas alguns exemplos, ele mostrou a profundidade da ignorância de seu autor e demoliu totalmente suas pretensões a qualquer tipo de validade científica.
As pessoas acreditavam no criacionismo porque a doutrinação religiosa infantil às vezes se mostrava mais persuasiva mais tarde na vida do que até mesmo uma educação científica de primeira classe.
Keith Porteous Wood atacou o perigoso desenvolvimento de escolas religiosas minoritárias financiadas publicamente e Joan Smith disse que o Currículo Nacional deveria insistir que todas as escolas financiadas publicamente cumprissem os padrões mínimos, não segregassem as crianças e tivessem educação sexual adequada.
Terry Sanderson referiu-se a uma publicação do MCB que exigia a proibição de canto, dança, desenho figurativo ou natação nas escolas. Houve pressão política para que o Currículo Nacional cumprisse esta agenda e, por exemplo, fornecesse educação segregada para as raparigas. O criacionismo estava sendo permitido nas aulas de biologia nas escolas muçulmanas. A única solução era a secularização completa do sistema educativo estatal e era essencial retirar o poder de doutrinação nas escolas a todos os clérigos.
Hamid Taqvaee sustentou que as escolas religiosas eram uma contradição: a educação tratava da verdade e a religião tratava da fé.
Bahram Soroush disse que assim como protegemos as crianças do abuso sexual, também devemos protegê-las do abuso mental e emocional. As escolas religiosas deveriam ser desmanteladas.
Richard Dawkins criticou a separação artificial das crianças pelas escolas religiosas e esperava que fosse possível exigir que a educação religiosa fosse sobre religião, não doutrinação.
Joan Smith achou errado que os contribuintes do Reino Unido pagassem para forçar as meninas a usar o hijab. E poderiam as escolas religiosas ser uma forma de reintroduzir medidas anti-homossexuais pela porta dos fundos? Havia necessidade de pesquisar o que os alunos pensavam quando saíam das escolas religiosas.
Bahram Soroush disse que a religião era como uma enorme empresa multinacional que escapava ao escrutínio público. Lutámos contra as doenças, o tabaco, as drogas e o crime organizado; precisávamos lutar contra a religião. Ele se opôs não apenas às escolas religiosas financiadas pelo Estado, mas a todas essas escolas, embora alguns outros oradores discordassem.
Hamid Taqvaee destacou que o Islão político reacionário e anti-humano produziu uma demanda por escolas religiosas islâmicas. Enfrentávamos um movimento político que nada tinha a ver com o Islão como religião pessoal, mas os islamitas ganharam o apoio dos muçulmanos porque afirmavam falar em nome do Islão.
Joan Smith disse que devemos parar de nos preocupar em ofender as pessoas e apenas dizer que as escolas religiosas financiadas pelo Estado estavam erradas.
Finalmente, Richard Dawkins descreveu a religião como uma desculpa para fugir às regras. A religião obteve passe livre e se beneficiou de privilégios fantásticos.