Em 10 de Outubro de 2008, o Conselho de Ex-Muçulmanos da Grã-Bretanha (CEMB) celebrou o seu primeiro aniversário realizando uma conferência no Conway Hall, em Londres, sobre Islão Político, Lei Sharia e Sociedade Civil [1].
Uma audiência de ex-muçulmanos e livres-pensadores foi recebida no Conway Hall por Giles Enders, que preside a South Place Ethical Society, a comunidade de livre pensamento mais antiga do mundo, fundada em 1793. Ele afirmou que Conway Hall era o “último bastião da liberdade de expressão”. no Reino Unido”, uma vez que a liberdade de expressão no Parlamento foi restringida pelo Presidente, pelos chicotes e por vários grupos de interesse, fazendo com que os parlamentares não estivessem dispostos a aprovar leis contra ameaças a apóstatas ou à emissão de fatwas ameaçadoras. A BBC também dificilmente apoiava a liberdade de expressão, empregando muita autocensura e recusando-se firmemente a permitir que as vozes dos não-religiosos fossem ouvidas em Pensamento para o dia (um interlúdio regular no programa de rádio de notícias e atualidades popular Agora).
Documentário sobre os Conselhos de Ex-Muçulmanos
Zia Zaffar, Tesoureira do CEMB, apresentou então um pequeno documentário de Patty Debonitas sobre os Conselhos de Ex-Muçulmanos criados recentemente em vários países europeus. O documentário traz uma entrevista com Mina Ahadi, fundadora do movimento. Ela disse que o movimento marcou um renascimento: quebrou um tabu importante.
O filme contou então com Maryam Namazie, uma das fundadoras do CEMB. Ela disse que a religião deveria ser um assunto pessoal. Ela nunca gostaria de estar vinculada ao rótulo de “ex-muçulmana”, mas era preciso quebrar o tabu.
Foram mostradas imagens de uma manifestação pró-hijab na França em 2004, que foi combatida por uma contramanifestação pró-secularismo contra o Islã político. A contramanifestação contou com mulheres veladas sendo conduzidas acorrentadas pelas ruas.
Numa outra entrevista, Mina Ahadi contou como no Irão, após a Revolução Islâmica, as mulheres saíram às ruas para manifestar-se contra o uso forçado do véu. Após a primeira manifestação, eles voltaram, mas foram atacados por homens barbudos que os espancaram. Eles ainda voltaram, mas desta vez foram atacados por homens com facas. Quando voltaram, foram atacados por homens com Kalashnikovs. Assim, cada vez menos mulheres voltaram para se manifestar.
O documentário terminou com Maryam Namazie dizendo que eles eram um vasto movimento político que estava colocando o regime do Irã de joelhos e que iriam trazer a mesma energia para combater o Islã político na Europa.”
Endereço de abertura
Maryam Namazie, porta-voz do CEMB, fez então um discurso de abertura, dizendo que o movimento político islâmico utilizou os direitos e a linguagem anti-racista para o consumo ocidental, para que pudesse continuar a sua vida normalmente. Embora as organizações islâmicas no Reino Unido falassem em termos de relações públicas, elas, os seus tribunais, as suas escolas, os seus líderes nada mais eram do que extensões dos Estados islâmicos. No final, o Islão político era importante para as pessoas porque afectava as suas vidas, os seus direitos, as suas liberdades. E foi por isso que só um movimento que colocasse as pessoas em primeiro lugar poderia mobilizar a força necessária para detê-lo.
Painel sobre Leis de Apostasia e Liberdade de Renúncia e Criticação da Religião
Caspar Melville, editor do Novo Humanista, presidiu a sessão seguinte, uma discussão sobre as Leis de Apostasia e a Liberdade de Renunciar e Criticar a Religião. O distinto painel composto por Mina Ahadi, fundadora do Conselho Alemão de Ex-Muçulmanos, Professor AC Grayling, o eminente filósofo, Ehsan Jami, um jovem político holandês e ex-ativista muçulmano, Fariborz Pooya, chefe da Sociedade Secular Iraniana, Hanne Stinson, Diretor Executivo da Associação Humanista Britânica, e Ibn Warraq, o conhecido estudioso do Islã. Cada membro do painel fez uma breve declaração de abertura e depois respondeu às perguntas do plenário.
O professor Grayling começou explicando que a ideia de punir a apostasia era muito antiga e uma característica familiar do controle monolítico. Na Roma antiga, tinha assumido uma forma quase secular, onde a não observância dos ritos comunitários acarretava punição. Dentro do Cristianismo histórico, a apostasia foi considerada um dos piores crimes possíveis: “blasfêmia contra o Espírito Santo”.
Ibn Warraq salientou que os redatores da Declaração Universal dos Direitos Humanos insistiram na inclusão do direito de mudar de religião (concedido no Artigo 18), especialmente para proteger os muçulmanos que se converteram ao cristianismo. Os estados islâmicos sempre se opuseram a esta parte do artigo.
Fariborz Pooya declarou que o Islão foi imposto ao povo do Irão pela Revolução Iraniana. Anteriormente, muitos iranianos viviam sem o Islão. O regime islâmico utilizou leis de apostasia como meio de controlar a população. Qualquer crítica à administração levou a uma acusação de apostasia.
Ehsan Jami mencionou que muitas pessoas nos Países Baixos precisavam de protecção policial devido às ameaças islâmicas.
Mina Ahadi lembrou aos presentes que a conferência se realizava no Dia Internacional contra a Pena de Morte e que as vítimas que foram mortas por apostasia deveriam ser lembradas. Trinta anos antes, no Irão, ela pôde dizer abertamente que já não era muçulmana. Na Alemanha, em 2006, tal declaração suscitou ameaças de morte. Deve-se ter em mente que o Islamismo era um movimento político e que a pena de morte para a apostasia era uma ferramenta de governo repressivo.
Ehsan Jami sentiu que os imigrantes na Europa que mantinham a dupla nacionalidade tinham uma lealdade duvidosa ao seu país de residência. Até mesmo alguns membros do Parlamento holandês tinham dupla nacionalidade. Os imigrantes na Europa deveriam seguir o seu exemplo e comprometer-se totalmente com os seus novos países.
O professor Grayling sugeriu que havia um paralelo entre as lealdades divididas de alguns muçulmanos europeus e a situação na Europa do século XVI, quando poderia haver um conflito entre a lealdade ao país e a lealdade ao Papa.
Hanne Stinson enfatizou a necessidade de uma sociedade secular para que a liberdade e a democracia florescessem. Todas as religiões abraâmicas, e não apenas o Islão, eram fortemente contra a apostasia.
Mina Ahadi declarou que, não reconhecido pela maioria das pessoas no Ocidente, houve um enorme movimento secular dentro dos países islâmicos, embora tenha sido selvagemente reprimido. No Ocidente, contudo, as pessoas recebiam frequentemente rótulos religiosos indesejados. Quando ela viajou pela primeira vez para a Europa, pessoas como ela eram vistas simplesmente como “estrangeiros”. Desde o 9 de Setembro, no entanto, os governos tenderam a rotulá-los como “muçulmanos”. A luta entre os Conselhos de Ex-Muçulmanos e organizações como o Conselho Muçulmano da Grã-Bretanha foi uma luta entre aqueles que apoiavam os direitos humanos, por um lado, e o fascismo, por outro.
O painel ficou dividido sobre a questão de cooperar ou não com os muçulmanos. Ehsan Jami foi fortemente contra, mas Fariborz Pooya sugeriu que havia muçulmanos com quem poderiam trabalhar para uma sociedade secular onde a religião fosse um assunto privado.
AC Grayling disse que a única coisa que não poderia ser tolerada era a intolerância. As religiões queriam invadir cada vez mais o domínio público e exigiam cada vez mais privilégios. Eles tinham que ser informados de que estavam apenas um grupo de interesse entre muitos. Sua atitude poderia ser resumida como: “Você pode acreditar que existem fadas no fundo do jardim, mas não incomode outras pessoas com isso!”
Ibn Warraq afirmou que a liberdade de expressão era absoluta: ninguém tinha o direito de não se sentir ofendido. No entanto, em resposta a uma objeção do plenário, ele concordou que havia limites no direito internacional, sob a Convenção Internacional sobre Direitos Civis e Políticos (PIDCP) [2]
Falando do plenário, um refugiado iraniano da Dinamarca disse que a luta era pela liberdade contra o fascismo. Os governos do Ocidente deveriam exercer pressão sobre países como a Arábia Saudita para que melhorem a sua posição em matéria de direitos humanos.
Mina Ahadi disse que havia um problema político no Ocidente, onde a esquerda era muitas vezes pró-Islão e tolerante com os abusos dos direitos humanos por parte de grupos e regimes muçulmanos, mas a direita explorava frequentemente a questão para os seus próprios fins. Os ex-muçulmanos dos países islâmicos eram uma terceiro força, contra o Islão político e pelos direitos humanos. AC Grayling sugeriu que embora isto fosse verdade, havia também uma “esquerda decente”, que se preocupava com estas questões.
Hanne Stinson colocou a questão de saber por que é que os governos que eram teoricamente a favor dos direitos humanos, da liberdade de expressão e da liberdade de crença não o demonstraram nas suas Ações. Ela pensou que a resposta era que eles tinham medo de falar abertamente.
Ehsan Jami sublinhou que a campanha contra a pena de morte deveria abranger uma campanha contra as leis que puniam a apostasia ou a homossexualidade.
Hanne Stinson sentiu que o Governo do Reino Unido tinha enfrentado problemas no seu compromisso com a liberdade religiosa. O Novo Governo Trabalhista era muito religioso e via os chamados “líderes religiosos” como representantes das comunidades; eles tendiam a apoiar os direitos do grupo em detrimento dos direitos individuais.
AC Grayling explicou que a apostasia do Cristianismo não foi bem recebida. Na Grã-Bretanha, isso significava que era difícil para os pais apóstatas obterem acesso a boas escolas para os seus filhos. Nos EUA, os políticos não poderiam ser eleitos a menos que defendessem a religião da boca para fora.
Ibn Warraq estava preocupado com a enorme autocensura na sociedade ocidental. Isso era evidente entre os estudiosos do Islã. A crítica bíblica foi uma força importante na produção do Iluminismo. A crítica corânica poderia fazer o mesmo.
Finalmente, Mina Ahadi lembrou a todos que os conselhos de ex-muçulmanos lutavam pela universalidade dos direitos humanos.
Começando a tarde com comédia
Abrindo a sessão da tarde, Fariborz Pooya apelou a todos para se lembrarem que devemos ser a voz dos que não têm voz.
Como prelúdio para o assunto sério que se seguiria, o público foi presenteado com um humor rápido sobre religião do comediante Nick Doody, bem conhecido por seu trabalho na TV e no rádio no Reino Unido e por aparições em outros lugares em grande parte da Europa. . Alguns exemplos de piadas:
• "Fui criada católica. Meu irmão está treinando para ser padre – e ele nem gosta de crianças!”
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• “A religião é como um cachorro enorme. Se for seu, você adora, mas é assustador para todos os outros. Acima de tudo, deve ser mantido longe do alcance das crianças.”
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• (Referindo-se às implicações do desejo dos homens muçulmanos de manter as mulheres cobertas e de proibir o consumo de álcool) “Eu sei como sou – se eu beber um litro de bebida ou ver o queixo de uma senhora, é estupro, estupro, estupro !”
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Ele terminou com uma história verídica da época dos ataques terroristas a bomba em Londres, em 7 de julho. Um jovem casal estava em Tavistock Square quando o ônibus explodiu. Eles se refugiaram no prédio mais próximo, que por acaso era um pub. O pub rapidamente se encheu de pessoas fugindo da carnificina. Após cerca de 7 minutos, um policial armado entrou e ordenou ao proprietário que continuasse servindo bebidas gratuitas. O comentário de Nick Doody foi:
“É por isso que nunca teremos lei Sharia na Grã-Bretanha – a resposta na nossa capital a uma emergência nacional foi um aprisionamento!”
Painel sobre Lei Sharia e Direitos de Cidadania
Os assuntos sérios da tarde começaram com uma discussão sobre a Lei Sharia e os Direitos de Cidadania. Este foi presidido por Andrew Copson, Diretor de Educação e Assuntos Públicos da Associação Humanista Britânica. A discussão foi liderada por outro painel ilustre. Os seus membros eram Mahin Alipour, um refugiado iraniano que vive na Suécia, onde dirige a Equal Rights Now – Organização contra a Discriminação das Mulheres no Irão, a Campanha Internacional em Defesa dos Direitos das Mulheres no Irão e o Comité Escandinavo de Ex-Muçulmanos; Roy Brown, ex-presidente da União Humanista e Ética Internacional (IHEU) e principal representante da IHEU no Conselho de Direitos Humanos da ONU em Genebra; Johann Hari, um jornalista premiado que escreve regularmente para The Independent, e de vez em quando para New York Times, Los Angeles Times, Le Monde, Le Monde Diplomatique, The New Republic, El Mundo, The Guardian, The Melbourne Age, The Sidney Morning Herald e da África do Sul Star; Maryam Namazie, porta-voz do CEMB, e Ibn Warraq, como antes.
Mahin Alinpour contou sua história pessoal. Engenheira qualificada, ela foi impedida de trabalhar porque seu então marido lhe recusou permissão para fazê-lo. Mais tarde, foi-lhe novamente recusada permissão para trabalhar como engenheira, alegando que “não era um trabalho adequado para uma mulher”. Finalmente, ela foi contratada devido à falta de homens adequadamente qualificados, mas foi proibida de interagir com os seus colegas de trabalho porque eram todos homens. Ela era obrigada a usar hijab e chador e precisava de um motorista para levá-la ao trabalho – seus colegas homens podiam dirigir sozinhos.
No final, ela fugiu para a Suécia, onde obteve o divórcio e a custódia dos filhos. No entanto, mesmo num país supostamente avançado, ela ainda enfrentava discriminação contra mulheres de minorias étnicas, que viviam em guetos e corriam o risco dos chamados “crimes de honra”. As mulheres estrangeiras podiam casar-se aos 15 anos, embora isso não fosse permitido aos suecos nativos. Como resultado das lutas dela e de outras mulheres, esta lei acabou por ser alterada. Mas o Governo sueco continuou a fazer muitos compromissos com os islamitas, tais como a criação de clínicas de saúde especiais para mulheres muçulmanas.
Maryam Namazie salientou que a Sharia não era um problema apenas para as mulheres: afectava toda a gente.
Ibn Warraq explicou que havia dois grupos que mais sofriam com a Sharia: as mulheres e as minorias não-muçulmanas, como os Ahmadis, Bahais e Zoroastrianos. O regime da Sharia introduzido no Paquistão teve um enorme impacto nas mulheres. A população carcerária feminina aumentou rapidamente em 300 por cento.
Maryam Namazie disse que no Irão e em alguns outros países islâmicos o Estado estava a promover o abuso infantil ao insistir no uso do véu nas crianças. Imagine uma jovem de sete anos forçada a usar roupas envolventes – nunca autorizada a deixar a luz solar tocar o seu corpo, nunca autorizada a brincar com rapazes da mesma idade.
Roy Brown destacou que o Islã não era apenas mais uma religião. Nos últimos 50 anos, o Islão dominante tornou-se muito mais radical. A Arábia Saudita investiu milhares de milhões na promoção da sua forma extrema de Islão. Ele não acreditava que os muçulmanos do West Ham precisassem de uma mesquita de 600 milhões de libras. Ficou claro que o objectivo desta mesquita, que tornaria pequeno o local dos Jogos Olímpicos de 2012, era proclamar ao mundo “Agora somos os mestres”. Eles não são e não devemos deixá-los escapar impunes.
Johann Hari expressou a opinião de que na Grã-Bretanha havia o problema de um imigrante ser colocado numa caixa rotulada como “muçulmano” e esperar que se comportasse de uma determinada maneira durante toda a vida, em vez de ser visto como um ser humano com os mesmos direitos que outros. cidadãos.
Aceitar certas violações dos direitos humanos alegando que faziam parte da cultura de alguém era o mesmo que desculpar a escravatura alegando que fazia parte da cultura do extremo Sul. Havia muitas pessoas do extremo Sul chamadas de “escravos” que não concordavam com isso. Eles foram apoiados por outras pessoas e, eventualmente, venceram.
Um copta egípcio presente na plateia contou como foi negada justiça aos não-muçulmanos no Egito. Um muçulmano que assassinou um cristão recebeu pena suspensa de um ano. As vidas não-muçulmanas tinham valor inferior às vidas muçulmanas.
Foi mencionado que Gordon Brown expressou o desejo de que a Grã-Bretanha fosse a capital das finanças compatíveis com a Sharia. No entanto, a Baronesa Cox manifestou-se contra a aceitação de sistemas jurídicos paralelos.
Johann Hari sustentou que o Islão só poderia ser modernizado se pudéssemos criticá-lo e ridicularizá-lo, mas Maryam Namazie disse que o Islão não seria modernizado a menos que fosse privado do poder. Muitas mulheres na Grã-Bretanha que foram tratadas pelos tribunais da Sharia não sabiam que tinham outra escolha. As mulheres que recorreram aos tribunais da Sharia eram as que mais necessitavam de tribunais seculares. A lei Sharia pesava fortemente contra as mulheres. Por exemplo, num caso de divórcio, um pai ganharia automaticamente o controlo sobre os seus filhos quando estes completassem sete anos de idade, mesmo que ele tivesse sido abusivo e violento. Não foi racista opor-se à lei Sharia; era racista querer arrastar as pessoas de volta às leis medievais.
Mahin Alipour disse que a Sharia era uma plataforma para o Islã político e um cavalo de Tróia na sociedade ocidental. No Irão anterior a 1979, a lei Sharia era utilizada para fins políticos. O Islão político lutava por mais poder e usava a Sharia como ferramenta para esse fim. Os EUA foram responsáveis pelo crescimento do Islão político, apoiando Khomeini, os Taliban e outros regimes e movimentos islâmicos. O Ocidente estava a fechar os olhos aos abusos contínuos, como o apedrejamento de mulheres e a execução de crianças.
Ibn Warraq disse que foi útil ao discutir o Islã distinguir entre o que ele chamou de Islã I, Islã II e Islã III. Islã Eu era o que estava no Alcorão e o que o Profeta deveria ter dito. O Islã II foi o hadith, as tradições e a construção teológica desenvolvida por estudiosos islâmicos. O Islão II foi o que os muçulmanos realmente fizeram, em oposição ao que deveriam ter feito.
Na história, o Islão não foi uma série incessante de filosofias. Até à década de 1930, o Islão III tinha sido por vezes mais tolerante do que a Europa, por exemplo no que diz respeito à homossexualidade. E o multiculturalismo, tal como o colesterol, apresentava-se em duas formas, uma boa e outra má. O aspecto bom foi o respeito pelas diferentes culturas. O mal levou à guetização.
Roy Brown argumentou que não devemos abandonar os muçulmanos à sua sorte. Não deveríamos lutar contra os muçulmanos. Deveríamos reconhecer que os nossos potenciais aliados mais fortes na luta contra os tribunais da Sharia não eram porque eram islâmicos, mas porque defendíamos a igualdade de direitos. E devemos deixar claro que havia uma distinção entre a crítica ao Islão e o incitamento ao ódio. A Sharia e o Islão político eram muçulmanos liberais e mulheres muçulmanas. Nunca poderíamos eliminar o Islão; o nosso objectivo deveria ser expulsá-lo da política e da lei e devolvê-lo à esfera privada.
Ibn Warraq considerou importante afirmar as conquistas positivas da civilização ocidental, como a Declaração Universal dos Direitos Humanos.
Johann Hari alertou que havia um preconceito crescente contra os muçulmanos. Não devemos projectar as nossas boas intenções nos governos ocidentais, que ficaram muito felizes por se deitarem com regimes malignos como o da Arábia Saudita.
Maryam Namazie concluiu esta sessão explicando que “ex-muçulmano” não era uma identidade. O CEMB era pela cidadania e pela humanidade. O Islão político não era um problema apenas para muçulmanos e ex-muçulmanos; era um problema para todos. E o Islão político e o militarismo dos EUA não estavam em oposição um ao outro: eram duas faces da mesma moeda.
Não deveríamos aceitar uma atitude equivalente a dizer “Já temos escravatura” ou “Já temos apartheid” e “portanto temos de acomodá-lo e contorná-lo”. O Estado tinha o dever de tratar as pessoas como cidadãos iguais e de não entregar o poder a imãs atrasados.
Ela apelou aos presentes para ajudarem a organizar uma manifestação em massa contra a Sharia. Seria apropriado realizá-lo em Março, no Dia Internacional da Mulher.
Filme curto: Fitna Refeita
O item seguinte foi a exibição de um filme intitulado Fitna Refeita. Esta foi uma adaptação do famoso filme de Gert Wilders, Fitna, editado por Reza Moradi para refletir melhor a realidade.
Harun Yahya Atlas da Criação
Professor Richard Dawkins, autor de A Desilusão de Deus, O Gene Egoísta e muitos outros best-sellers, depois analisou o livro amplamente distribuído, Atlas da Criação, de Harun Yahya. Começou por saudar o CEMB, que poderá tornar-se o núcleo de milhares e até centenas de milhares de pessoas com ideias semelhantes.
Adnan Oktar (pseudônimo de Harun Yahya) foi um criacionista turco ingênuo que trabalhou duro para dar a impressão de que todo o mundo muçulmano foi enganado por absurdos criacionistas. Ele havia produzido um livro luxuoso que foi amplamente distribuído na tentativa de influenciar formadores de opinião. O professor Dawkins pediu a um contato da Oxford University Press que estimasse o custo do livro de Harun Yahya, e a resposta foi cerca de £ 500 por 000 exemplares.
Harun Yahya também oferecia um prémio de 4.4 biliões de libras a quem conseguisse criar um “fóssil intermédio”. O Professor Dawkins calculou que esta soma era cerca de 36 vezes o PIB da Turquia! Como havia um sentido em que todos os fósseis eram “intermediários”, era um pouco difícil entender o que Yahyah estava procurando.
O professor Dawkins mostrou então uma série de slides retirados de ilustrações do livro de Yahyah, para ilustrar o pensamento e o mal-entendido de Yahya, ou como ele disse, “a profundidade de sua erudição”. Harun Yahya foi o que é conhecido como um criacionista da velha Terra. Ele aceitava a grande idade da Terra como determinada pela ciência, mas acreditava que os animais tinham sido criados por Deus e que não havia diferenças entre os animais antigos e os modernos.
Um dos slides mostrou que Yahyah pensava que um crinóide (um deuterostômio [3]) era equivalente a um verme anelídeo moderno (um protostômio [4]). Eles não poderiam ser mais diferentes! Outro slide mostrava-o comparando um fóssil de enguia de 95 milhões de anos a uma cobra marinha moderna, totalmente independente. Depois havia a estrela frágil que deveria ser igual a uma estrela do mar moderna. A sala explodiu em gargalhadas quando o professor Dawkins mostrou uma ilustração onde Yahya comparava uma mosca caddis de 25 milhões de anos preservada em âmbar com uma mosca de pesca artificial amarrada com o anzol ainda preso. Talvez Yahya realmente pensasse que as moscas caddis tinham anzóis!
Depois de ler o livro de Yahyah, o professor Dawkins finalmente entendeu o que Yahya procurava quando ofereceu o prêmio por um “fóssil intermediário”. Ele aparentemente pensou que deveria ser um animal como um “fronkey”, meio sapo e meio macaco, ou meio crocodilo e meio esquilo, ou meio peixe e meio lagarto ou meio lagarto e meio pássaro. Mas, é claro, tais criaturas não poderiam existir de acordo com a Teoria da Evolução.
As pessoas acreditavam no criacionismo por causa da doutrinação religiosa infantil. Um exemplo foi Kurt Weiss, que, apesar dos estudos científicos de primeira classe em Chicago e Harvard, declarou que, se todas as evidências no universo contradissessem as escrituras, ele teria que escolher as escrituras. Não havia defesa contra esse tipo de pensamento.
Adnan Oktar (também conhecido como Harun Yahyah) alegou que Richard Dawkins tinha violado os seus direitos e, como consequência, um tribunal turco proibiu o site de Dawkins [5], embora o Professor Dawkins não tenha recebido nenhuma notificação oficial sobre isso. Apesar da proibição, o Professor Dawkins tinha muitos apoiantes turcos que encontraram formas de continuar a ter acesso ao site.
Keith Porteous Wood, Secretário Geral da Sociedade Secular Nacional, falou no plenário para dizer que o Comissário para o Alargamento da UE foi solicitado a se referir à decisão do tribunal contra o site em relação ao desejo da Turquia de aderir à União Europeia.
Painel de discussão sobre criacionismo, educação religiosa e escolas religiosas
O último painel do dia foi presidido por Keith Porteous Wood. Os membros do painel foram Richard Dawkins; Terry Sanderson, presidente da Sociedade Secular Nacional, que é jornalista e ativista dos direitos humanos e dos direitos dos homossexuais; Joan Smith, conhecida como colunista em The Independent, The Independent on Sunday e Evening Standard, que também escreve em The Times, The Guardian e O Sunday Times e também é conhecido como romancista, ativista dos direitos humanos e ex-presidente do Comitê Prisional inglês do PEN; Bahram Souresh, membro fundador e membro do Comitê Executivo do CEMB, e analista e comentarista político e social; e Hamid Taqvaee, comentador e analista social e actual líder do Partido Comunista dos Trabalhadores do Irão, que desempenhou um papel importante na oposição à República Islâmica do Irão.
Keith Porteous Wood começou atacando o perigoso desenvolvimento de escolas religiosas minoritárias financiadas publicamente.
Joan Smith disse que o Currículo Nacional deveria insistir que todas as escolas financiadas publicamente cumprissem os padrões mínimos, não segregassem as crianças e tivessem educação sexual adequada.
Terry Sanderson referiu-se a uma publicação do Conselho Muçulmano da Grã-Bretanha (MCB) que delineava o que eles queriam para os alunos muçulmanos: nada de canto, nada de dança, nada de desenho figurativo, nada de natação, etc. esta agenda e, por exemplo, proporcionar educação segregada às raparigas. A única solução era a secularização completa do sistema educativo estatal. Uma pesquisa numa escola para meninas muçulmanas mostrou que o criacionismo estava sendo permitido nas aulas de biologia: primeiro seria fornecida a explicação científica e depois a explicação corânica.
Hamid Taqvaee sustentou que as escolas religiosas eram uma contradição: a educação tratava da verdade e a religião tratava da fé. Ele se opôs à rotulagem de pessoas como muçulmanas. Ele veio de um país islâmico; ele não era muçulmano.
Bahram Soroush disse que assim como protegemos as crianças do abuso sexual, também devemos protegê-las do abuso mental e emocional. As escolas religiosas deveriam ser desmanteladas.
Richard Dawkins pensava que chamar uma criança de “criança muçulmana” ou de “criança cristã” era mau – uma forma de abuso infantil. As projecções demográficas por vezes afirmavam que em alguma data específica uma proporção específica da população seria muçulmana. Isto traiu uma suposição oculta de que uma criança cresceria na fé dos seus pais. Ele esperava que fosse possível exigir que a educação religiosa fosse sobre religião e não ser doutrinação.
Joan Smith achava errado impor o véu ou o hijab às meninas de seis ou sete anos. Era terrível que os contribuintes do Reino Unido pagassem para forçar as meninas a usar o hijab. E poderiam as escolas religiosas ser uma forma de reintroduzir medidas anti-homossexuais pela porta dos fundos?
Terry Sanderson sentiu que era essencial retirar o poder de doutrinação nas escolas de todos os clérigos.
Hamid Taqvaee disse que não eram apenas as crianças, mas também os adultos que sem pensar adotaram a religião de seus pais. Joan Smith sugeriu que havia necessidade de pesquisar o que os alunos pensavam quando saíam das escolas religiosas.
Bahram Soroush disse que a religião era uma indústria semelhante a uma grande empresa multinacional que escapava ao escrutínio público. Lutámos contra as doenças, o tabaco, as drogas e o crime organizado; precisávamos lutar contra a religião.
Hamid Taqvaee destacou que nas artes, na ciência e na política escolhemos as nossas próprias crenças. Foi apenas no caso da religião dos nossos pais que recebemos um rótulo para a vida toda. Foi o movimento político reacionário e anti-humano do Islão que produziu a exigência de escolas religiosas islâmicas.
Richard Dawkins apontou para a pesquisa de Eileen Breughal que mostrou que crianças de cinco ou seis anos não tinham consciência das diferenças. Eles deveriam ser capazes de crescer sem separação e diferenciação. Precisávamos acabar com a separação artificial das crianças pelas escolas religiosas.
Para muitos jovens, o Islão tornou-se um símbolo de rebelião. Ele participou da grande marcha anti-guerra nas vésperas da guerra do Iraque. Mas quando foi sequestrado por alguém gritando: “Allahu akbhar!” ele e seus amigos haviam abandonado a marcha.
Terry Sanderson referiu-se a uma mulher muçulmana que contou que, quando estava na escola, os seus pais a forçaram a sair de casa todas as manhãs usando trajes islâmicos completos. No portão da escola, ela colocava suas roupas externas em uma sacola, passava o dia escolar sem elas e depois revertia o processo no caminho para casa. Havia muitas dessas garotas de “bolsa de transporte”.
Hamid Taqvaee sublinhou que estávamos perante um movimento político que nada tinha a ver com o Islão como religião pessoal. Os islamitas ganharam o apoio dos muçulmanos porque afirmavam falar em nome do Islão. De forma semelhante, as pessoas no Irão apoiaram originalmente Khomeini porque ele era contra o Xá e não porque concordassem com a sua agenda política.
Bahram Soroush opôs-se não apenas às escolas religiosas financiadas pelo Estado, mas também às escolas religiosas financiadas pelo setor privado. Significaram que as crianças perderam alguns dos seus direitos básicos e ele defendeu a abolição de todas as escolas religiosas, embora nem todos os membros do painel concordassem com ele.
Joan Smith disse que devemos parar de nos preocupar em ofender as pessoas e apenas dizer que as escolas religiosas financiadas pelo Estado estavam erradas.
Finalmente, Richard Dawkins descreveu a religião como uma desculpa para fugir às regras. A religião obteve passe livre e beneficiou de um privilégio fantástico.
Notas
1 Veja o site deles para vídeos de toda a conferência, http://www.ex-muslim.org.uk/indexPressreleases.html
2 http://www.unhchr.ch/html/menu3/b/a_ccpr.htm
3 http://en.wikipedia.org/wiki/Deuterostomes
4 http://en.wikipedia.org/wiki/Protostome
5www.richarddawkins.net