Na quinta-feira, o Tribunal Superior de Lahore confirmou a sentença de morte de 2010 para Asia Bibi, a mulher no centro de um caso de “blasfémia” que chamou a atenção mundial para as ultrajantes leis anti-blasfémia do Paquistão. Aqui, Gulalai Ismail dá a sua opinião sobre a sentença de Asia Bibi e sobre a crise mais ampla do fundamentalismo que está a destruir o país.
A autora Gulalai Ismail (à direita) com Malala Yousafzai (à esquerda) que se conheceram através de “Aware Girls”
Estado, religião e liberdades seculares
Quando os próprios Estados se tornam religiosos, as desigualdades, a discriminação e a opressão tornam-se o destino dos cidadãos, especialmente das minorias religiosas ou de crença. A constituição da não secular República Islâmica do Paquistão afirma que todas as leis devem estar de acordo com os princípios islâmicos e nenhuma lei deve ser contraditória aos princípios do Islão. Diferentes líderes políticos e militares do Paquistão, numa tentativa de obter o apoio público, islamizaram as leis do Paquistão à custa dos direitos dos cidadãos.
Com a crescente influência do extremismo religioso, a blasfémia tornou-se um factor-chave de governo no Paquistão, seja na governação da Internet ou na justiça do Código Penal. A blasfémia tem sido usada como desculpa “fácil de escapar” pelas autoridades estatais para limitar o acesso dos cidadãos à informação e para dificultar o seu direito à liberdade de pensamento e expressão.
Blasfêmia em todos os lugares
Por exemplo, em maio de 2010, o acesso ao Facebook foi bloqueado porque hospedava uma página “Everyone Draw Muhammad Day”, a proibição só foi levantada quando o Facebook impediu o acesso a essa página. Em 22 de fevereiro de 2008, a Autoridade de Telecomunicações do Paquistão bloqueou o Youtube por causa de um filme de 17 minutos chamado Fitna, alegadamente “blasfemo”. Uma organização local de direitos da Internet, Bytes for All, apresentou uma contestação constitucional contra a proibição.
Muitas pessoas comuns e organizações da sociedade civil acreditam que bloquear o acesso a websites e informações é político, e o rótulo de blasfêmia tem sido usado para reforçar a defesa da censura. Vários outros sites são proibidos no Paquistão sob o pretexto de blasfêmia. Shahzad Ahmad, Diretor Nacional da Bytes for All, disse: “A Internet no Paquistão é literalmente governada pelas Leis sobre Blasfêmia que resultaram em censura e vigilância como modelo de governança para diferentes funcionários do governo. O governo está a usar estes modelos antipopulares e anti-direitos humanos para impor moralidade e um falso sentido de segurança nacional.”
A blasfémia no centro da governação não se limita a bloquear o acesso dos cidadãos à informação, mas também restringe o direito dos cidadãos à liberdade de expressão. As leis sobre blasfêmia do Paquistão, comumente conhecidas como Leis Negras entre os círculos seculares, proíbem a “blasfêmia” contra qualquer religião reconhecida, prevendo penas que vão desde prisão perpétua até a morte. Esta lei tem sido utilizada principalmente para supostas blasfémias contra o Islão ou figuras islâmicas, como uma ferramenta para oprimir minorias religiosas e para suprimir discussões críticas em torno da religião e de figuras religiosas.
A blasfêmia tornou-se uma ferramenta para evitar que as pessoas questionem a religião e qualquer coisa marcada com o rótulo de religião. No Paquistão tornou-se impossível questionar qualquer coisa que seja rotulada como “religiosa”, porque questioná-lo significa blasfémia que pode levar alguém à prisão perpétua ou à pena de morte. Isso se uma multidão islâmica ou um assassino já não o tiver encontrado e matado. Muitas pessoas acusadas de blasfêmia nem chegam ao fim do julgamento porque são assassinadas primeiro.
Esta lei é um mecanismo de controlo e um abuso do direito básico à liberdade de expressão.
Ásia Bibi e Salman Taseer
Asia Bibi, antes de seu longo encarceramento por “blasfêmia” começar em 2010
Asia Bibi era uma trabalhadora agrícola cristã, antes de ser presa em 2010. Ela estava colhendo frutas com seus colegas de trabalho muçulmanos, quando o fazendeiro pediu que ela trouxesse água para seus colegas de trabalho, mas os trabalhadores rurais se recusaram a levar a água. tigelas que ela tocou, porque ela era cristã. Isso levou a uma discussão entre eles, ela foi acusada de insultar o profeta Maomé (uma acusação comum no cerne dos julgamentos de “blasfêmia”, apesar de ser tão improvável e tão fácil de alegar; brigar com alguém, você pode simplesmente decidir arruinar suas vidas acusando-os ardentemente de “insultar o Profeta”!). Ela foi espancada por uma multidão enfurecida. E embora Asia Bibi tenha negado as acusações, em Novembro de 2010 foi condenada à morte pelo tribunal municipal, independentemente das provas insuficientes, palavra contra palavra.
A decisão desta semana mantém a sentença de morte de 2010. Os advogados de Asia Bibi afirmaram que irão recorrer novamente, no Supremo Tribunal, embora, sem conveniência, isto possa levar mais três anos apenas para chegar a tribunal (sempre com Asia Bibi detida, aguardando uma possível sentença de morte).
A sentença de morte para Asia Bibi atraiu a atenção nacional e internacional. No Paquistão, tornou mais clara a divisão entre setores seculares e não seculares da sociedade. Os grupos de direitos humanos do Paquistão defenderam a libertação incondicional de Asia Bibi enquanto os extremistas reiteravam o ódio contra ela. O activista político Salman Taseer, que era então governador da província de Punjab, interessou-se pelo caso, reuniu-se com Asia Bibi e recomendou a revisão das leis sobre a blasfémia, em particular para evitar a sua utilização maliciosa contra as autoridades.
Mas a solidariedade com Asia Bibi e o apelo à revisão das leis sobre a blasfémia foram actos considerados blasfemos pelos extremistas islâmicos, incluindo o próprio guarda-costas de Taseer, Mumtaz Qadri. Quando se trata de blasfémia no Paquistão, as pessoas tornam-se perseguidoras e acabam por matar aqueles que são acusados dela. Asia Bibi foi condenada à morte pelo tribunal sob a acusação de blasfémia, enquanto Salman Taseer foi morto a tiro pelos seus próprios guarda-costas – mais um dos muitos assassinatos extrajudiciais por blasfémia.
Celebrando o assassinato, o sectarismo e o fundamentalismo nacionalista
Foi com grande horror que vimos o assassinato de Salman Taseer ser celebrado pelos advogados, partidos políticos religiosos, grandes multidões e grupos extremistas. Grandes procissões foram realizadas em todo o país para celebrar o assassino, Mumtaz Qadri, como herói, e para condenar Salman Taseer. Mumtaz Qadri tornou-se um herói nacional da noite para o dia. Aquele que defendia os direitos de uma minoria religiosa era visto como apóstata e traidor, enquanto assassino, o herói.
O extremismo religioso não é novidade no Paquistão, foi semeado nos fundamentos e na ideologia mais básicos do Paquistão, foi acalentado ainda mais por políticos e ditadores militares para obter apoio público e para criar um sentido de identidade nacional com base numa “religião muçulmana”. Nacionalidade”. Foi desenvolvida uma construção social que vê o “diferente” como “o outro” e o outro como “o inimigo”. As minorias religiosas são vistas como inimigas do Paquistão e estão na vanguarda, sendo exploradas em nome de leis sobre a blasfémia.
Promovendo decapitação por blasfêmia
O slogan dos grupos religiosos extremistas “Ghustaakh-e-Rasool ki aik he Saza, Sar Tan se Juda” (“Apenas um castigo para quem insulta o profeta Maomé, corta a cabeça do corpo”) tem sido propriedade de muitas pessoas em todo o mundo. o país, até mesmo os activistas políticos de partidos políticos seculares como o Partido Nacional Awami, cujas centenas de trabalhadores foram mortos pelos Taliban, usaram este slogan para conquistar eleitores.
É para nossa vergonha que as minorias religiosas vivam uma vida de cidadãos de segunda classe no Paquistão, enfrentando incidentes como assassinatos selectivos, o incêndio das suas casas ou, num caso do ano passado, incendiadas por blasfémia. Apenas alguns desses casos chegam ao noticiário internacional.
Autoridades com medo de extremistas
Olhando para a situação, não tenho esperança de que o Judiciário do Paquistão liberte Asia Bibi incondicionalmente, mesmo que recorra ao Supremo Tribunal do Paquistão. Como vimos esta semana, as instituições do Paquistão não têm coragem para se oporem à radicalização e ao extremismo violento; em vez disso, apoiam a discriminação e o extremismo. Eles conhecem, por exemplo, o destino do juiz que condenou o assassino Mumtaz Qadri à morte; o juiz teve que fugir do país com a sua família porque sabia que ele e a sua família enfrentariam as mesmas consequências que Salman Taseer. O filho de Taseer, Shahbaz Taseer, ainda está sob custódia do Talibã. Tudo isto equivale a uma intimidação massiva, o que significa que os responsáveis pela verdadeira justiça têm medo de que as suas vidas a cumpram.
O extremismo religioso violento tornou-se uma questão complexa, o desafio para o Paquistão agora não reside apenas nos grupos extremistas violentos, mas na radicalização institucional que se infiltra na constituição, nas leis e na máquina estatal. A activista social e advogada Khadija Ali, que trabalha na capacitação dos jovens através da sua iniciativa, Tabeer, disse: “Os extremistas e terroristas tornaram-se um saco de pancadas para todos nós socarmos sempre que uma bomba explode. Alguma vez espiámos as nossas normas sociais, as nossas leis e a nossa Constituição e identificámos as medidas extremistas dentro das nossas próprias estruturas estatais? Seguimos a ideologia, o discurso e a agenda dos extremistas, chamando constantemente a nossa identidade nacional de apenas dos muçulmanos. Definimos as nossas fronteiras não em termos de geografia, mas em termos de ideologia. Vemos o nosso Estado como um reduto da unidade dos muçulmanos e não apenas como o Paquistão. Apenas Paquistão!”
Caminho a seguir
Avançar para uma sociedade pluralista e pacífica no Paquistão significaria direitos iguais para todos os cidadãos na constituição, revisão do currículo e garantia de direitos iguais e participação igual de todos os participantes, independentemente da sua raça, religião, etnia ou género. É hora de o Estado do Paquistão priorizar os direitos humanos dos seus cidadãos e de deixar a religião ser uma questão pessoal, e é hora de cada indivíduo lutar contra o extremista que existe dentro de si. Só então poderemos combater o desafio do extremismo externo.
Gulalai Ismail é membro fundador da Aware Girls, uma organização educacional e de campanha no Paquistão, e ganhadora do Prêmio Humanista Internacional IHEU 2014.