Do 30th sessão do Conselho de Direitos Humanos da ONU, a chefe da delegação do IHEU, Elizabeth O'Casey, discute alguns dos problemas enfrentados pela sociedade civil que busca debater e promover a liberdade de expressão no contexto da crença religiosa.
The 30th sessão do Conselho de Direitos Humanos da ONU abriu esta semana com um discurso eloquente e emotivo declaração do Alto Comissariado das Nações Unidas para os Direitos Humanos, Zeid bin Ra’ad Al Hussein. Nele, ele pesquisou algumas das mais flagrantes violações dos direitos humanos em todo o mundo; falou da trágica vida e morte de Aylan Al Kurdi, comentando como isso refletia a experiência de tantos; ele falou da sua raiva e exaustão pela falta de recursos disponíveis para um sistema de responsabilização em matéria de direitos humanos e da negação dos direitos civis e políticos dos “povos presos entre as pinças de extremistas implacáveis e dos governos que os combatem”. Ele apelou aos Estados para que se comprometam a associar o que dizem na ONU à acção material em todas as frentes e a banir a duplicidade de critérios e a hipocrisia. Ele levantou violações dos direitos humanos em muitos estados, incluindo Síria, Iémen, Rússia, China, Sudão, Eritreia, Irão e Maldivas.
Foi uma declaração ponderada e com palavras fortes; mas o Alto Comissário Zeid omitiu completamente qualquer menção à liberdade de religião ou crença ou à liberdade daqueles indivíduos que procuram criticar, ou mesmo zombar, da religião. Como representante de uma organização interessada em proteger e promover os direitos humanos, especificamente em áreas onde são ameaçados por práticas tradicionais, culturais ou religiosas, esperava ouvir uma palavra sobre estas barreiras fundamentais aos direitos humanos, e especificamente na área complicada da religião.
Dada a gravidade e a multiplicidade de casos abrangidos pelo Alto Comissário, poder-se-ia dizer que simplesmente não teve tempo de reconhecer a questão, e pode muito bem ser o caso, mas continua a ser preocupante – especialmente no contexto de um Conselho e as principais organizações dominantes de direitos humanos que também são relativamente silenciosas sobre o assunto. Isto ocorre no mesmo ano dos assassinatos do Charlie Hebdo e de Copenhaga, que precisam de ser melhor discutidos e divulgados em termos mais imparciais em matéria de direitos humanos, e não rodeados por um silêncio temeroso. Na verdade, durante as discussões informais de um projecto de resolução sobre “liberdade de expressão artística” patrocinado pelos EUA na última sessão (que foi posteriormente retirado), não creio que a palavra “desenho animado” tenha sido mencionada uma única vez. Esta atitude diplomática é perfeitamente compreensível no contexto de um Conselho que tenta manter uma posição delicada consenso sobre liberdade de religião ou crença através da resolução 16/18, mas para os defensores seculares e humanistas pode por vezes ser frustrante.
É particularmente frustrante quando conhecemos pessoas que estão na actual lista de alvos dos islamitas no Bangladesh devido ao seu ateísmo ou crítica à religião, ou quando temos um relato em primeira mão do terrível sofrimento em confinamento solitário de um corajoso escritor mauritano que ousou criticar o papel da religião na continuação da prática da escravidão no país.
Em Bangladesh (aliás, um membro do Conselho de Direitos Humanos) blogueiros ateus e humanistas que procuram expressar as suas críticas ao Islão político enfrentam perigo contínuo por parte dos islâmicos de suas vidas e liberdades. Os ataques brutais premeditados contra eles continuam e as autoridades estatais parecem incapazes ou relutantes em evitá-los. Não só isso, mas a resposta do governo tem sido reafirmar que a blasfémia não é permitida no quadro jurídico do Bangladesh e distanciar-se das famílias das vítimas.
Na Mauritânia, Mohamed Cheikh Ould M'Kaitir continua no corredor da morte, com familiares próximos isolados e evitados pela sociedade, porque desafiou a ordem social da escravidão no país ao argumentar que a interpretação religiosa usada nos ensinamentos islâmicos de hoje perpetua a prática. O direito à liberdade de pensamento e à liberdade da escravatura são normas imperativas do direito internacional e fundamentais para sustentar qualquer definição de dignidade humana. O caso de M'Kaitir representa a intersecção cruel entre a negação dos direitos à liberdade de crença e de expressão e a questão da escravatura na Mauritânia, e mostra a estreita aliança entre o establishment político, os proprietários de escravos e o clero religioso, que é um componente chave na resistência da escravidão lá. No entanto, tem havido silêncio internacional sobre a sua situação.
Notavelmente, a narrativa que tem sido usada por muitos para enquadrar estes casos – tal como acontece com a maioria dos casos que envolvem pessoas que procuram exercer o seu direito à liberdade de expressão em relação a ideias religiosas – é que a liberdade de expressão que ofende e a rejeição da religião são inerentemente divisivas e contribuem a causar violência (em outras palavras, a ideia de que os ateus ou aqueles que criticam a religião estão meio que pedindo isso, não é?) Essa narrativa não é apenas moralmente corrupta na medida em que busca redistribuir a culpa dos perpetradores para aqueles que exercem seus direito humano à liberdade de expressão – na verdade, aqueles que procuram progresso através do questionamento e do escrutínio racional de ideias e crenças – mas também é errado: o direito à liberdade de expressão é essencial na contrariar tal violência, e o direito de criticar ideias religiosas é uma parte central dessa liberdade de expressão.
A liberdade de expressão não só garante o debate, revelando pontos de vista prejudiciais e erróneos, como também ecoa o direito à liberdade de crença, na medida em que respeita os seres humanos, permitindo-lhes expressar os seus pontos de vista, mas não garante automaticamente o respeito por tais pontos de vista.
Fundamentada numa confiança inerente das pessoas como agentes que podem desafiar-se mutuamente e promover o progresso, a liberdade de expressão é fundamental para a nossa humanidade e dignidade; sufocá-lo é menosprezar e condescender.
Este escrúpulo em relação à liberdade de expressão no contexto religioso e cultural é digno de nota; pois a liberdade não significa nada se não for relevante em áreas com as quais nos sentimos desconfortáveis ou corremos o risco de ofender. Precisamos que o Alto Comissário da ONU se pronuncie categoricamente, como faz em todas as outras questões, em defesa do direito de criticar e ofender. Precisamos que os principais grupos de direitos humanos façam o mesmo.
A reacção relativamente silenciosa que vem de muitos quadrantes quando se trata da intersecção inevitavelmente complicada entre religião/cultura e direitos humanos é compreensiva, mas também profundamente problemática. A natureza pessoal da crença religiosa pode levar facilmente à ofensa, e quando os Estados tentam legislar contra esta noção subjectiva e mutável de “ofensa” para restringir a liberdade de expressão, enfrentamos problemas reais; tal legislação tende a basear-se numa invocação abusiva da moralidade pública no que diz respeito especificamente à religião. Ao imbuir a crença religiosa de uma sensibilidade particular à possibilidade de ser ofendido, a arma da ofensa actua efectivamente para impedir a liberdade de expressão, em parte porque é difícil desafiar uma resposta que é tão subjectiva por natureza.
Os bloggers do Bangladesh e M'Kaitir são pessoas corajosas e arriscam mais do que a maioria de nós alguma vez sonharia para prosseguir uma plataforma de razão, investigação e progresso – na verdade, uma plataforma sobre a qual o discurso dos direitos humanos foi construído e se baseia. Eles nos questionam e desafiam em nossas suposições, fé e ignorância. Eles nos desafiam a ser pessoas melhores e, no momento, estamos falhando com eles.
Aliás, deveríamos também ver estes casos no contexto do interesse renovado por parte de alguns nas instituições internacionais, como a União Interparlamentar e no Comité Consultivo do Conselho dos Direitos Humanos, no noção de difamação como uma ferramenta potencial silenciar aqueles que procuram rejeitar ou criticar as crenças religiosas. Este interesse baseia-se numa história infeliz de resoluções profundamente perniciosas no Conselho visando a liberdade de expressão, sobre as quais a IHEU fez muito para fazer lobby contra.