Que época para se estar vivo, testemunhando os Estados Unidos da América terem a NASA e a SpaceX (de Elon Musk) lançando conjuntamente os primeiros astronautas para a Estação Espacial Internacional desde 2011, onde ocorreram alguns dos maiores protestos da história americana pelos direitos das mulheres e pela proteção da vida de civis negros nos últimos anos, seguidos por protestos massivos em todo o país contra o assassinato de George Floyd e outros, enquanto mais de 40,000,000 milhões de americanos estão desempregados e mais de 100,000 mil morreram por causa do coronavírus, uma dicotomia interessante que marca grande parte das interações temáticas da história americana, remetendo ao primeiro sketch do falecido Richard Pryor sobre o presidente negro: “Acho que é hora de os negros irem para o espaço. Os brancos estão indo para o espaço há anos e nos deixando para trás , como se costuma dizer.” [Ênfase adicionada.]
A Dra. Sikivu Hutchinson é uma escritora brilhante e um ser humano decente, que escreve com eloquência e força moral, enquanto trabalha e apoia comunidades carentes na região sul de Los Angeles, onde reside.
Dra. Sikivu Hutchinson, feminista, romancista, dramaturga e diretora. Hutchinson foi eleita a mulher secular do ano em 2013.
Hutchinson é uma mulher negra sobrevivente de violência sexual (quando era menina na época), mãe de uma criança não-binária, neta de Earl Hutchinson Sr. e filha de Yvonne Divans Hutchinson e Earl Ofari Hutchinson . Ela obteve um doutorado em Estudos da Performance em 1999 pela Universidade de Nova York.
Ela fundou a Projeto de Liderança Feminina (WLP) como “um programa de aprendizagem de serviço feminista projetado para educar e treinar jovens mulheres em idade escolar no sul de Los Angeles para assumirem o controle de suas comunidades escolares”. Além disso, ela fundou a Black Skeptics Los Angeles (BSLA), que se tornou parte da organização 501(c)3 Grupo de Céticos Negros (BSG – fundada em 2010) em 2012. É cofundadora da Conferência Mulheres de Cor Além da Crença com as Bridgett “Bria” Crutchfield (Ateus minoritários de MI, Afiliada de Detroit da Black Nonbelieverse Operação Água para Flint) e Mandela Thomas (Descrentes Negros), que contou com palestrantes tão variados quanto Liz Ross, Candace Gorham, Deanna Adams, Cecília Pagan, Ingrid Mitchell, Lilandra Rá, Marquita Tucker, Mashariki Lawson-Cook, Rajani Gudlavaletti, Sonjiah Davis e Sadia Hameed.
Seu trabalho e suas palestras cruzaram o caminho de vários proeminentes pensadores negros e afro-americanos, incluindo Desiree Kane, Anthony Pinn, Bobby Joe Champion, Sikivu Hutchinson, Andrea Jenkins, Charone Pagett, Diane Burkholder, Juhem Navarro-Rivera, Heina Dadabhoy, Sincere Kirabo, Candace Gorham, Liz Ross e muitos outros. Seus trabalhos anteriores incluem Imagining Transit: Race, Gender, and Transportation Politics in Los Angeles (Travel Writing Across the Disciplines) (2003), Moral Combat: Black Atheists, Gender Politics, and the Values Wars (2011), Godless Americana: Race and Religious Rebels (2013) e White Nights, Black Paradise (2015). Além disso, ela lançou um curta-metragem sobre White Nights, Black Paradise em 2016, que foi adaptado para o teatro em 2018.
Capa de Humanistas no Capuz. Publicado pela Pitchstone Publishing em abril de 2020.
Como parece implícito nas obras, qualquer progresso social, econômico e político para os ateus virá de forma ética, pois atos imorais em tentativas de forçar ou coagir um movimento ético abrangente fornecerão munição para demagogos que desejam – por assim dizer – esmagar um pescoço com um joelho ou silenciar cidadãos que desejam protestar ajoelhando-se. Em suma, ela não apenas lê o que lhe interessa intelectualmente em volumes acadêmicos, mas também atua como uma agente humanista positiva no sul de Los Angeles, em particular, e nos Estados Unidos, em geral, com diversas iniciativas, incluindo o projeto First in the Family Humanist Scholarship . Ambos os atributos pessoais de rigor intelectual e trabalho comunitário se unem em seus escritos. Humanists in the Hood torna-se mais uma manifestação da veia universalista de Hutchinson.
Em muitos aspectos, Hutchinson está intelectualmente sozinho, como acontece com muitos humanistas Negros na diáspora global do Humanismo. Isto não significa negar ou negligenciar a realidade dos pilares organizacionais e mediáticos, por vezes, para ou por humanistas Negros. Certamente, os apoios começaram a crescer, em parte. No entanto, nos casos de apoios desenvolvidos externamente à comunidade humanista negra, quanto sentimento não é arrogante, afetado e simplesmente abertamente falso? Uma mulher em entrevistas tendo que definir para o público até mesmo o significado de ateísmo ou agnosticismo, como no programa “On The 7 With Dr. Chavonne Taylor e Hutchinson gastaram uma quantidade não insignificante de tempo nas definições básicas de agnosticismo e ateísmo, seguidas de esclarecimentos adicionais. Se você está se perguntando, isso foi ao ar em 2020. No entanto, existe uma história de escritos com, por exemplo, A. Philip Randolph, que patrocinou um concurso de redação intitulado “O cristianismo é uma ameaça para o negro?” Naturalmente, Hutchinson adorou o título.
Nosso primeiro contato ocorreu em 20 de dezembro de 2016, com a publicação da “ Entrevista com Sikivu Hutchinson – Feminista, Humanista, Romancista, Autora ” no Conatus News . Alguém com identidades rejeitadas por racistas – como cidadã negra ou afro-americana dos Estados Unidos da América; por misóginos, por seus escritos feministas, trabalho organizacional em liderança feminina e valores igualitários vividos; e por fundamentalistas religiosos, por rejeitar as alegações sobrenaturais de textos sagrados e descrença na autoridade de supostas figuras santas, ou seja, como humanista ou, naturalmente, uma “herege”. Daí o título completo de Humanistas na Periferia: Sem Desculpas, Negras, Feministas e Hereges (2020). Para completar, Hutchinson defende políticas econômicas socialistas que, nos Estados Unidos, são percebidas ou traduzidas pela cultura como “antidemocráticas” ou “comunistas”, como ela mesma observa.
Os “Humanistas” no título principal vêm de valores humanistas fundamentais vividos em 'bairros' no sul de Los Angeles, enquanto gravados com os sabores, os sons, as emoções e o patoá, e as dores e as tragédias e os triunfos como humanistas em capuzes. Além disso, “Hood” vem da experiência vivida por Hutchinson. Ela cresceu no final do COINTELPRO (COunter INTELligence PROgram), no qual um programa do Federal Bureau of Investigation estava destruindo ou dizimando comunidades e organizações políticas afro-americanas. Hutchinson compreende os contextos da violência estatal e as suas manifestações organizadas. Um de seus primeiros momentos de protesto político foi ao ouvir sobre o assassinato de Eulia Love/Eulia Mae Love/Eula Love por dois policiais do LAPD em sua própria residência em 1979.
Foi um primeiro momento, ainda criança para Hutchinson, das questões em torno do “uso da força” pela polícia. Ou o argumento de Darrel Gates de que os afro-americanos respondem de forma diferente aos estrangulamentos. Formas semelhantes de violência e subsequentes protestos políticos e sociais observados no caso de George Floyd e outros até hoje, onde os protestos têm surgido em Boston, Nova Iorque, Atlanta, Los Angeles, Chicago, DC, Minneapolis/St. Paul, Louisville, Dallas, Sacramento, Bakersfield e San Jose, e provavelmente em outros lugares. Ambos chegam a um contexto em que o lar não é um “espaço seguro” nem um “santuário privado”. Uma história profunda onde os corpos afro-americanos não são deles, exceto a serviço dos proprietários de escravos brancos, com as mulheres negras na América como subumanas e não realmente mulheres. Estas intolerâncias culturais estão enraizadas numa definição adequada de supremacia branca, como dominação de corpos e vidas negras.
Certamente, houve progresso, mas os legados sobrevivem até o presente, com mulheres afro-americanas, nativas americanas, latino-americanas, asiático-americanas e euro-americanas da classe trabalhadora sendo atingidas com mais frequência. Mesmo com figuras afro-americanas proeminentes como Steve Harvey, Hutchinson estava correto ao identificar a questão central nas declarações gerais de Harvey, argumentando a amoralidade dos afro-americanos que se tornam ateus e a relação traiçoeira com a 'raça' quando não são religiosos. . Em outras palavras, se você deixar a religião enquanto for negro, você se tornará um traidor da etnia e carente de moral, especialmente condenável e criminoso para a comunidade para mulheres negras que abandonam a fé comunitária.
O texto aborda alguns desses contextos, mas o livro representa um ambiente intelectual mais amplo para Hutchinson. Não se baseie apenas na opinião de uma jovem humanista canadense; as resenhas do livro expressam sentimentos, pensamentos e elogios semelhantes. Bridgette Crutchfield, da organização Black Nonbelievers of Detroit, afirmou: “ Humanistas no Gueto é um lembrete contundente da luta que nós, mulheres negras, enfrentamos e ainda enfrentamos. Documenta, em um só lugar, nossas jornadas e dificuldades”. Crutchfield destaca, de forma concisa e perspicaz, a natureza amnésica da memória americana em relação aos crimes do passado, que devastam a vida das gerações atuais e semeiam um potencial desespero desproporcional para as gerações futuras. Os humanistas podem agir de forma a proporcionar um espaço para expressar queixas, visando a compreensão compassiva, elaborar estratégias para soluções, organizar recursos relevantes e mobilizar pessoas para melhores oportunidades para as próximas gerações.
“ Humanistas no Gueto é leitura obrigatória para todos, mas especialmente para quem se considera progressista e apoiador de pessoas marginalizadas”, afirmou Mandisa Thomas, fundadora e presidente da Black Nonbelievers, Inc. “Com sua análise profunda, Sikivu lança mais um desafio: examinar com atenção, histórica, institucional e, principalmente, internamente, o mundo frequentemente complexo do feminismo e como os valores humanistas/seculares têm norteado e devem continuar a nortear nossa luta pela igualdade.” Thomas tem razão. O livro representa um desafio fundamental para a comunidade humanista nos Estados Unidos, pelo menos em relação aos seus diversos grupos e às necessidades diferenciadas de cada um, o que parece positivo, pois a mensagem humanista é universal. Uma mensagem em que os princípios fundamentais geram uma variedade infinita, embora limitada, de ferramentas potenciais para atender às necessidades das comunidades humanistas no sul de Los Angeles, nos Estados Unidos e em toda a diáspora humanista.
“Chegou a hora de Humanistas na Margem . Com compaixão e clareza afiada, Sikivu Hutchinson oferece um roteiro corajosamente ousado, negro, feminista e ateu, para a libertação de nós mesmos, de nossas comunidades e da sociedade estadunidense.” A produtora e diretora de NO! The Rape Documentary , Aishash Shahidah Simmons, disse: “Ela convida e desafia os leitores a saírem de suas zonas de conforto para considerarem diferentes possibilidades em resposta aos sistemas opressivos que silenciam e aniquilam todos nós à margem da sociedade. As palavras de Hutchinson são um chamado urgente para ações radicais e concretas nestes tempos perigosos.”
O objetivo do livro é desafiar a comunidade humanista dominante e fornecer um "roteiro" para a construção de instituições dedicadas às preocupações específicas mencionadas anteriormente, dentro da estrutura filosófica do Humanismo. Uma "clareza cortante" não surgiu do nada. A pressão cria diamantes. Por que Hutchinson não é mais proeminente e conhecida do que é hoje? Embora ela venha conquistando seguidores e leitores fiéis. Como sabemos, diamantes levam tempo para serem encontrados e tendem a permanecer enterrados por muito tempo. " Humanistas na Vizinhança " está dividido em cinco seções principais, em consonância com o "roteiro ateísta" mencionado anteriormente por Simmons: "Introdução: O Aqui e Agora Implacável", "Negra, Feminista e Humanista Sem Desculpas", "Humanismo Culturalmente Relevante e Justiça Econômica", "O Olhar Pagão do Humanista Negro" e "Secularismo Geral, Pessoas e Cor".
Na introdução ou “Introdução: The Stone Cold Here and Now”, ela abre com uma citação de Alice Walker, que disse: “Em meu próprio trabalho, escrevo não apenas o que quero ler – entendendo completa e indelevelmente que se eu não faça isso, ninguém mais está tão interessado ou capaz de fazê-lo de forma satisfatória – escreverei todas as coisas que deveria ter sido capaz de ler. A declaração de Walker atua como uma coda ou marco zero temático para todo o texto porque, conforme o exemplo de Eulia Love, Hutchinson carecia da linguagem, dos conceitos e das imagens cristalizadas, não da experiência, para descrever os acontecimentos do mundo como uma criança ou adolescente. Mesmo assim, ela sentiu que algo estava errado nos primeiros anos.
Não apenas para vozes não ouvidas de mulheres negras vítimas de violência, Hutchinson cobre a comunidade LGBTQI no contexto dos Estados Unidos. Quando as Nações Unidas fundaram o seu Grupo Central LGBTI, uma extensão do fluxo semelhante de ativismo e pensamento pelos direitos surge no inicialismo “LGBTQI” para tornar “Queer” como uma identidade mais explícita. Hutchinson assume uma postura difícil na América e na comunidade. Uma vida e uma visão de mundo produzidas nas primeiras “aulas sombrias de religião ministradas por professores brancos hipócritas”, cheias de “hipocrisias morais” e um texto sagrado cheio de “linguagem violenta de ódio às mulheres”.
Os livros que Hutchinson merecia ler, em geral, não existiam, e o único texto considerado central para a comunidade vinha na forma de antigas coleções mitológicas de textos sagrados intituladas A Bíblia. Percebe-se, então, a sensação de uma luta individual ao longo da vida contra estruturas e pessoas na sociedade americana, em busca de uma forma de contar sua história de maneira articulada, honesta e franca, sem filtros. Disso, o leitor pode sentir a dignidade trágica da obra de Hutchinson.
Alguém que articula uma visão humanista claramente mais ampla e inclusiva, lidando com os problemas do cotidiano, aparentemente enfrentando dificuldades esmagadoras, como a hostilidade da igreja negra e a rejeição do ateísmo da cultura americana pelo movimento predominantemente branco. O professor Anthony Pinn fez uma observação importante ao usar a expressão descritiva "pessoas de cor", que pressupõe a alteridade das pessoas negras, etc., em comparação com as pessoas brancas. Uma mudança mais apropriada seria usar "pessoas de uma cor desprezada ", que inclui todas as pessoas que são de alguma forma "coloridas" e aborda as lutas relativas sob o peso de estereótipos negativos mais amplos.
Ao mesmo tempo, a igreja negra pode ser um local de refúgio e de organização dos direitos civis numa geração. Pode tornar-se um lugar de limitações, ostracismo, controle, dominação e hierarquia ilegítima. No entanto, as hierarquias ilegítimas elevam os homens às alturas de uma autoridade vertiginosa e inquestionável nas comunidades religiosas afro-americanas, com os esperados efeitos negativos nas comunidades, especialmente com os encargos impostos às mulheres negras nessas comunidades religiosas.
“Durante anos, a crítica ao feminismo entre a maioria dos negros era que era coisa de mulher branca. As feministas brancas, desde as sufragistas brancas da primeira onda do século XIX, até as partidárias da segunda onda na era da 'mística feminina' do pós-guerra, rotineiramente ignoraram, apagaram e deturparam as experiências e a história social das mulheres negras”, escreveu Hutchinson, “Enquanto as mulheres brancas em no auge do chamado Baby Boom denunciou sua 'escravidão' ao patriarcado, à domesticidade e à maternidade em casas no estilo Ozzie e Harriet. As mulheres negras esfregavam o chão, lavavam a roupa e enxugavam a bunda dos filhos.
Esta é a linguagem da história e da vida cotidiana. Este é o Humanismo Negro enraizado e articulado ao longo do texto de Hutchinson. Até o presente, a consciência política da nação é infundida com a narrativa do discurso de Deus e da religião com a senadora Kamala Harris durante a corrida presidencial de 2020, estipulando uma “fé em Deus”, de modo a garantir o status adequado de negro e deus. -temeroso político americano. Sem tal endosso, a carreira de Harris teria sido explodida por um torpedo em forma de cruz na cena política dos Estados Unidos. Hutchinson observa que Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony foram orientadas por Ernestine Rose. Rose é uma das que disse que as religiões foram construídas nas costas das mulheres. Hutchinson cobre as divisões ou divisões históricas entre feministas brancas e feministas negras na América. Por exemplo, a Décima Quinta Emenda permite aos homens negros a igualdade nos direitos de voto ou o direito de voto. Algumas feministas brancas viram isto como um obstáculo aos direitos das mulheres. Como já foi dito, os direitos não são uma torta.
Ela contrasta o feminismo branco educado da classe média com o feminismo árduo da classe trabalhadora na vida das mulheres negras. Hutchinson investiga ou faz referência ao Coletivo Combahee River, Kimberlé Williams Crenshaw, Michele Wallace, Brittney Cooper, Anna Julia Cooper, Fannie Barrier Williams, Ida B. Wells, Mary Church Terrell, Angela Davis, bell hooks (Gloria Jean Watkins), Patricia Hill Collins, Barbara Christian e, claro, Alice Walker. Ela comentou sobre uma entrevista realizada com Thandisizwe Chimurenga, onde Chimurenga observou que as diferenças de classe são uma fonte de muita separação entre os feminismos. Isto continua até ao actual contexto político da Administração Trump e dos Republicanos.
As taxas médias de riqueza das famílias brancas, das famílias latinas e das famílias negras nos Estados Unidos são de US$ 147,000, US$ 6,600 e US$ 3,600, respectivamente. A taxa de desemprego de graduados universitários negros com menos de 25 anos é de 15.4% e de graduados universitários brancos é de 7.9%. Pode haver um medo visceral em torno do termo académico “supremacia branca”, pois isto parece implicar euro-americanos com tochas tiki e capuzes brancos a caminharem ameaçadoramente em sintonia na escuridão da noite. Na história da América, esta tem sido uma manifestação extrema fisicamente violenta e ideológica. Depois, existem princípios geralmente aplicáveis por detrás da utilização do termo nas taxas de riqueza e de emprego, como acima. Numa intersecção com isto surge a era da Covid-19 emergente do SARS-CoV-2, estas manifestações agravam-se. Nestas condições, pode-se ver a orientação económica socialista de Hutchinson.
Hutchinson descreve a reação trumpista-republicana contra os direitos das mulheres, ao mesmo tempo que destaca os afro-americanos como a população mais religiosa dos Estados Unidos. Observando como, embora Ariana Grande e Beyoncé possam se identificar como feministas, a maioria das jovens luta com esse rótulo. Ela fornece uma alternativa às noções comuns do feminismo. “Eu defendo que o humanismo feminista negro é uma alternativa vibrante ao espiritualismo woo-woo, ao fetichismo de Jesus e à adoração da deusa que caracteriza os sistemas de crenças feministas progressistas que giram em torno do teísmo”, escreve Hutchinson, “…os riscos para uma sociedade secularista, feminista, queer , a justiça pró-social e o etos anticapitalista dos valores americanos são talvez maiores do que nunca.”
No Capítulo 1 ou “Assumidamente negra, feminista e humanista”, Hutchinson abre: “Em 2010, uma menina afro-americana de sete anos chamada Aiyana Jones foi assassinada enquanto dormia pela polícia de Detroit durante uma operação militar contra ela. lar. Após o tiroteio, vizinhos e entes queridos colocaram bichinhos de pelúcia na frente da casa in memoriam. Fileiras de bichos de pelúcia aparecem em fotos da cena das execuções da Associated Press com uma inocência de olhos escuros, lamentando o roubo bárbaro de sua vida e luz.
Ela reflete sobre a atualidade do assassinato de Aiyana após sua participação (de Hutchinson) na conferência Afro-Americanos pelo Humanismo. Um ponto de reflexão sobre a separação entre o ateísmo predominantemente de ascendência europeia ou o ateísmo do movimento dominado pelos brancos, sem muita voz ou lugar para os afrodescendentes ou os ateus negros. Hutchinson apresenta o imponente trabalho do professor Anthony Pinn, o bom metodista que se tornou um melhor ateu, para argumentar que os índices por trás da ciência e da razão ensinados em sala de aula podem ser (e são) moldados por condições culturais e categorias subjetivas com o europeu americano ou estudantes brancos americanos tendo histórias e tradições culturais afirmadas em toda a sala de aula. Ela usa a frase “salários da brancura” de WEB DuBois neste contexto.
Hutchinson faz referência à execução de Michael Brown, à Youth Justice Coalition, Dignity and Power Now (de Patrisse Cullors Khan) e Black Lives Matter, e ao movimento #MeToo de Tarana Burke como parte de vários pontos de contato para comentários sociais sobre desigualdades sistêmicas manifestadas em resultados de subsistência na sociedade americana. Opiniões enraizadas em uma história de racismo e sexismo da era escravagista, onde as mulheres negras são “Jezabels 'invioláveis' e hipersexuais” com base no “ideal de feminilidade branca 'cristã' pura, virginal e casta”. Ela destaca a falta de pessoas de cor nas posições de liderança das principais organizações seculares, incluindo a American Humanist Association, o Center for Inquiry, a Foundation Beyond Belief e a Secular Student Alliance. Ela destaca o trabalho de Candace Gorham e Karen Garst trazendo à tona uma imagem mais pluralizada das pessoas de cor nos movimentos seculares.
Há uma reflexão sobre o conteúdo do artigo do Huffington Post intitulado “Dez Ateístas Ferozes: Mulheres Negras Sem Pedir Desculpas Além da Crença” e sobre a legislação da congressista de Michigan, Ayanna Presley, para “acabar com a expulsão punitiva de meninas negras das escolas e interromper o ciclo de encarceramento”. Hutchinson descreve como isso se baseia no trabalho de Monique Morris, autora de Pushout . Ela aborda a violência sexual retratada em Sobrevivendo a R. Kelly e o texto útil de Iris Jacobs em As Vozes das Minhas Irmãs na mentoria de jovens negras. Aqui, ela faz a transição para seu Projeto de Liderança Feminina e para as conferências de Feministas Negras e Feministas de Cor.
Hutchinson comenta a observação de Audre Lorde sobre o autocuidado das mulheres negras como algo político porque as mulheres negras raramente têm essa oportunidade com base nos factores de stress e nas exigências comunitárias que lhes são impostas. Michele Wallace e a 'explosão' do “Relatório Moynihan” de 1965 são parte integrante das críticas apresentadas aqui. Como Hutchinson continuamente enquadra, as mulheres negras na América encontram ouvidos moucos nas comunidades seculares dominadas pelos brancos e rejeição e condenação absoluta, se não religiosas, na comunidade da igreja negra. Assim, o humanismo individualista eurocêntrico é importante, mas não cai bem com a bota colectiva sobre as mulheres negras como categoria. Os princípios de solidariedade tornam-se mais dominantes do que o indivíduo soberano abstraído, por mais importante que seja em ambientes em que outras necessidades e desafios fundamentais foram em grande parte superados.
Atinge também o Supremo Tribunal Federal. Hutchinson descreve como o consequente caso de Anita Hill deu significado à consciência da violência sexual contra as mulheres negras em particular e as mulheres em geral; considerando que, ao mesmo tempo, a exposição de abusadores como Roger Ailes e Harvey Weinstein trouxe à tona vozes de mulheres brancas que mereciam ser ouvidas, mas foram ouvidas sem um contexto histórico de casos anteriores proeminentes como Anita Hill. Mesmo nas comunidades seculares, “…American Atheists (AA), a maior organização de defesa dos não-crentes do país. Depois que o ex-presidente David Silverman foi demitido em abril de 2018 após alegações de agressão sexual, a organização teve uma oportunidade notável de fazer uma chance ousada na liderança ao contratar Mandisa Thomas”, afirma Hutchinson, “Thomas, que tem um histórico sólido de organização secular, divulgação , e a gestão em comunidades interseccionais, teria sido a primeira mulher negra executiva da AA e a única mulher negra a chefiar uma organização secular tradicional. Em vez disso, AA optou por um homem branco de dentro…”
Hutchinson destaca alguns dos trabalhos de Amy Davis Roth da SkepChick em 2014 para destacar mulheres ateus que foram perseguidas e assediadas, o que efetuou algumas mudanças. No entanto, a “escravidão” com figuras globais – Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Sam Harris e Michael Shermer – das principais comunidades seculares necessitará de redução para mais espaço e voz para as mulheres negras seculares e as mulheres de cor.
No Capítulo 2 ou “Humanismo Culturalmente Relevante e Justiça Económica”, Hutchinson afirma: “Na minha comunidade, igrejas de todos os tamanhos, estilos arquitetónicos e denominações situam-se totemicamente entre creches, lojas de bebidas, lavandarias, lojas de dólares e salões de beleza. ” 'Totem', o que é um totem? Objetos sagrados e simbólicos representativos de clã, família ou ancestralidade. Isso é importante. Não apenas o desperdício geográfico-espacial e os obstáculos económicos para as comunidades que deles necessitam, muitos afro-americanos em particular e negros americanos em geral sentem uma ligação ao Cristianismo como um todo e à sua manifestação na Igreja Negra.
Ela comenta o trabalho de Paula Giddings e a exploração de mulheres negras escravas como “criadoras”, etc., já que as mulheres negras na era escravista da América eram bens móveis para uso e abuso por parte dos proprietários de escravos. Ela aborda a controvérsia em torno de Linda Sarsour e seu apoio (de Sarsour) ao ministro Louis Farrakhan, conhecido por suas opiniões anti-semitas e misóginas.
Hutchinson enraíza tal injustiça no contexto económico para os negros americanos, como observado anteriormente sobre estas disparidades médias de riqueza e desigualdades de desemprego. O estatuto de isenção de impostos dos locais de culto é uma preocupação unificada para os secularistas negros e brancos na América. Uma das preocupações mais singulares dos ateus negros é o reflexo da era Jim Crow e da Grande Migração na sua ligação com a igreja negra. De forma mais geral, ela comenta sobre a riqueza excessiva entregue aos pastores individuais em África, particularmente na Nigéria, e na América, com os dois casos mais proeminentes em David Oyedepo, na Nigéria, e TD Jakes, na América.
A forma como estes pastores negros ultra-ricos sugam a força económica vital da comunidade é uma farsa, e a forma como o trabalho das mulheres negras torna estas comunidades religiosas possíveis, em primeiro lugar, também. É aqui que as ideias de redistribuição social e económica se tornam inerentes à forma de discurso humanista defendido por Hutchinson. Ela reflete sobre “Como o movimento humanista promove a injustiça econômica”, de David Hoelscher, com referência a Helen Keller e Albert Einstein e algumas das estruturas socialistas fundamentais endossadas por eles. Mesmo, como afirma Hutchinson, o primeiro grande documento humanista publicado em 1933 foi explicitamente dedicado à igualdade racial e à justiça económica.
De fato, a décima quarta afirmação do Manifesto Humanista de 1933 declarava: “Os humanistas estão firmemente convencidos de que a sociedade atual, aquisitiva e motivada pelo lucro, mostrou-se inadequada e que uma mudança radical nos métodos, controles e motivações deve ser instituída . Uma ordem econômica socializada e cooperativa deve ser estabelecida para que a distribuição equitativa dos meios de subsistência seja possível. O objetivo do humanismo é uma sociedade livre e universal na qual as pessoas cooperem voluntária e inteligentemente para o bem comum. Os humanistas exigem uma vida compartilhada em um mundo compartilhado.” [Ênfase adicionada.]
Os humanistas Paul Kurtz e Edwin Wilson, no Manifesto Humanista II, enfatizaram o combate às injustiças econômicas como essencial ao Humanismo e, portanto, ao discurso humanista. Hutchinson observa corretamente que o Humanismo moderno falha ao não lidar com essas realidades que afetam grande parte das comunidades não convencionais, onde poderia haver um ativismo humanista concreto em seu nível mais fundamental, resgatando as raízes da visão de mundo filosófica e da postura perante a vida, com foco no combate à injustiça econômica e às desigualdades sociais.
Como afirmou outra grande líder do The Good Men Project , a vereadora Emily LaDouceur : “Nunca subestime o poder dos líderes comunitários que se manifestam contra a discriminação, a injustiça e o assédio… Precisamos de vereadores que se posicionem, sem hesitar, contra qualquer política, procedimento ou prática que possa perpetuar o preconceito ou a discriminação.”
O núcleo dos movimentos apenas transferiu os rácios da sua moeda para o grande cesto do combate aos “ataques religiosos à liberdade secular”. É isso. A visão diversificada de 1933 foi truncada. Aquele em que os indivíduos “que questionam as ortodoxias humanistas, ateus ou céticas são destruídos, marcados como flocos de neve, guerreiros da justiça social, feminazis ou apologistas religiosos”.
Ela comentou sobre o confronto entre Bakari Chavanu, dos Humanistas Negros e Descrentes de Sacramento, e um libertário, exemplificando uma visão diferencial do “Humanismo” como um conceito baseado no artigo de agosto de 2018 intitulado “Por que cinco humanistas ferozes”. Concomitante a isso, Hutchinson reflete sobre a “maioria dos precursores dos livres-pensadores negros do início do século XX (com a notável exceção de figuras como Zora Neale Hurston e o intelectual conservador negro George Schuyler) eram socialistas e comunistas alinhados e condenavam ativamente a forma como o capitalismo e A supremacia branca prejudica as comunidades negras.”
Ela observa as falhas na apresentação de Roy Speckhardt, diretor executivo da Associação Humanista Americana, sobre Thomas Jefferson no livro " Criando Mudanças Através do Humanismo" . Ele era um secularista e livre-pensador. Além disso, acreditava na inferioridade inerente dos negros e cometeu uma atrocidade ética na forma de um império escravista. De maneira semelhante, podemos pensar nas visões céticas de H.L. Mencken ao refletir sobre as visões racistas a respeito dos negros e os crimes imaginários vistos na "miscigenação". Hutchinson cita Paul Finkelman em "O Monstro de Monticello" para descrever o comportamento atroz de Jefferson. O historiador Christopher Deaton reflete uma crítica igualmente contundente.
Muitas dessas realidades econômicas vêm na forma de listagens de bilionários com rosto branco, pastores negros ultra-ricos enganando comunidades negras e ocupando o espaço comunitário necessário, e decisões políticas e legais que dão privilégios econômicos a corporações e instituições religiosas, por exemplo, a Emenda Johnson e os Cidadãos Unidos, que podem ser reforçados por nomeações de pessoas como Neil Gorsuch e Brett Kavanaugh, ou Samuel Alito e Clarence Thomas. A escravidão americana minou a produtividade econômica dos escravos negros na América em benefício dos americanos brancos; assim, na referência a Thomas Paine e Ernestine Rose feita por Hutchinson, o “Pecado Original” da América foi um pecado económico.
“E embora os abolicionistas brancos e os livres-pensadores deístas como Thomas Paine e a sufragista feminista Ernestine Rose condenassem o “pecado original” da escravidão americana”, escreveu Hutchinson, “a narrativa do século XVIII da escravidão colonial aos britânicos continua a reverberar no mito tóxico do excepcionalismo americano. Em muitos aspectos, o mito de que os Estados Unidos são fundamentalmente melhores e mais justos ou excepcionais do que qualquer outro país do mundo é a mentira que permite que a desigualdade estrutural persista.”
Hutchinson fala mais sobre o artigo de 2014 de James Croft “Beyond Secularism” e o importante foco de Croft em uma visão mais ampla das possibilidades do Humanismo. Algo importante que Hutchinson articula neste ponto é a ênfase de Pinn nas pequenas facetas e fatos cotidianos da realidade, o Humanismo enraizado de Hutchinson, para a ligação adequada das grandes figuras e narrativas do Humanismo dominante com as comunidades de cor altamente negligenciadas que merecem um voz à mesa e uma escolha de programas da comunidade humanista mais ampla. Isto pode ser feito. Por que não?
Hutchinson descreve a forma como a visão material do universo não limita a sua perspectiva sobre as operações da consciência. Ela não acredita no espírito ou na alma. Hutchinson afirma o consciente e o inconsciente conectados a pensamentos e sentimentos de um cérebro material. Ela analisa a natureza indefinida das descobertas da descoberta real do mundo natural pelo método científico. A questão fundamental é afirmar a liberdade de escolha individual.
Ela também falou sobre como Stacey Abrams, na declaração governamental da Geórgia de 2018, disse que “fé, serviço, educação, responsabilidade” estabelecem os valores para Abrams. Isso foi semelhante à declaração anterior de Kamala Harris. Nisso, se você declara uma visão de mundo não religiosa e não baseada na fé, e se afirma que não adere a uma divindade, então você cometeu suicídio político. Por assim dizer, os afro-americanos, como constituintes altamente religiosos, só se sentem confortáveis e encorajados pelos hierarcas religiosos masculinos a votar em políticos que são firmes na fé, a fim de serem vistos como propriamente negros, ou para terem qualquer aparência de uma bússola moral ou de um sistema ético que orienta a vida de uma pessoa, o que remonta ao comentário anterior de Steve Harvey.
“Antes que o Humanismo possa ser concretamente relevante para a vida quotidiana das mulheres negras e das mulheres de cor imersas na fé e na prática religiosa, deve haver espaço para que elas existam no desconforto do desconhecido.” De muitas maneiras, as realidades cotidianas de Hutchinson, enraizadas no humanismo, alinham-se profundamente com as representações descritas por Hutchinson em Beloved, de Toni Morrison.
Hutchinson falou sobre o estupro de Desiree Washington por Mike Tyson. Washington foi a Miss América Negra em 1991. Farrakhan condenou Washington, essencialmente, como uma Jezabel. Uma experiência comum em muitas comunidades com sobreviventes de violação atiradas aos leões por líderes comunitários, incluindo líderes religiosos, como foi o caso de Farrakhan. Ocasionalmente, há justiça, como acontece com os agressores sexuais Daniel Holtzclaw, Bill Cosby e R. Kelly. Tudo isto é simplesmente justiça marginal para mulheres negras americanas violadas, sem sequer ter em conta os membros LGBTQI das comunidades. Vozes raramente ouvidas. As vítimas mal foram procuradas.
Mesmo institucionalmente, Hutchinson critica duramente a Convenção Batista do Sul por sua compilação ilustrativa de crimes. No entanto, com a cobertura irregular de estupros e violência sexual, a violência do bullying e do assédio pode ganhar destaque, especialmente em casos de suicídio entre adolescentes, se a vítima for branca. Isso pode ser influenciado por representações e comentários que, em tom de piada, são feitos por alguns dos comediantes mais proeminentes da atualidade, como Kevin Hart. Hutchinson destaca alguns aspectos culturais positivos, como o livro " Moonlight" , de Barry Jenkins , ou a obra desconstrutivista "Other People's Children", de Lisa Delpit, ou o ensaio "What's Home Got to do With It? Unsheltered Queer Youth", de Reed Christian e Anjali Mukarji-Connoly.
Hutchinson relatou o trabalho do Center for American Progress de Aisha Moodle-Mills e Jerome Hunt sobre os grandes riscos para a vida e a subsistência dos jovens LGBTQI, sejam gravidez na adolescência, abandono escolar, falta de moradia, abuso de drogas, estresse e muito mais. Um Humanismo enraizado, ou um Humanismo mais radical comparado com o presente (não tanto com a visão de 1933), tem um interesse moral nesta luta mais ampla pela igualdade e pela justiça.
No Capítulo 3, ou “O Olhar Pagão Humanista Negro”, Hutchinson descreve a sensação de não se ver representada na mídia, como a de Judy Blume e outras figuras que lhe eram apresentadas. Segundo o Cooperative Children's Book Center, 3,700 livros publicados em 2017 apresentavam, em sua maioria, protagonistas brancos. Até mesmo Charlie Bucket, de A Fantástica Fábrica de Chocolate , foi concebido como um protagonista negro, mas acabou se tornando branco na versão final. O mesmo ocorre com filmes e programas de televisão não religiosos. Embora tenha havido um declínio na audiência de filmes cristãos, eles ainda exercem uma influência significativa e possuem um público fiel.
Ela observa que o único verdadeiro professor de estudos seculares na academia é o professor Phil Zuckerman, com apenas duas grandes exceções que se concentram no humanismo secular negro em particular, que constroem uma série acadêmica de trabalhos dedicados à consciência crítica: Dr. e Dr. Anthony Pinn da Rice University. Hutchinson é a única que desenvolveu um curso sobre mulheres negras humanistas no mundo através do Instituto Humanista intitulado “Mulheres de Cor Além da Fé”. Seu interesse pela produção cultural humanista negra também é seminal. Maureen Mahoney e Jeffrey Othello estão “entre os poucos no campo dominado pelos brancos da musicologia do rock and roll e da história da música”. Os trabalhos críticos de escritores brancos foram Jack Hamilton e Gayle Wald. Embora, ao mesmo tempo, August Wilson observe que as operações dos negros americanos existem dentro de uma estrutura cultural pré-configurada pelos brancos americanos. Tudo isso alimenta tropos culturais do “evangelicalismo ao estilo de Tyler Perry” condenado por um ateu presunçoso, etc.
Quando Hutchinson analisou listas de filmes seculares que desafiavam a religião, a maioria era de filmes e programas de televisão seculares dirigidos por brancos, que faziam ataques diretos. Os negros americanos em enclaves religiosos precisam lidar com uma moeda diferente, oculta à cultura popular. Há um certo questionamento da fé em produções midiáticas negras, como as de August Wilson, James Baldwin e Lorraine Hansberry, com uma “possibilidade estética e ideológica radical” adicional vista nas obras de Richard Wright e Nella Larsen. O próprio filme de Hutchinson, White Nights, Black Paradise , “apresenta talvez a primeira representação cinematográfica de uma protagonista negra, ateia e lésbica”. Há um anseio por um retorno mágico a um estado passado há muito perdido, à parte da natureza infernal da vida de muitos negros americanos hoje em comparação com muitos brancos e outros americanos, o que pode se manifestar na forma de “um sentimento refletido tanto na Grande Migração quanto nos movimentos de retorno à África”. Um comentário sobre o estado de idolatria encontrado nos negros americanos envolvidos em Jonestown, numa adoração hipócrita do ateu marxista Jim Jones como um deus cristão.
Como é habitual em muitos contextos, e nos arredores de Jonestown, as mulheres negras eram o pseudo-bens de subserviência e obediência a Jones como servas “sempre fiéis e abnegadas”, como se não tivessem autonomia de consciência e autodeterminação de corpo, isto é, como subumano. Mulheres negras que sofrem da Síndrome de Estocolmo em identificação com Jones. Para citar o falecido humanista Kurt Vonnegut: “Assim vai”.
No Capítulo 4, ou “Gen Secular, Pessoas e Cor”, Hutchinson comenta sobre o tratamento dado a crianças com pais ateus e humanistas. Ela (a filha não-binária de Hutchinson, de 11 anos), ainda na segunda série, ouviu: “Você vai para o inferno e para o diabo porque não vai à igreja”. Este é o contexto para um número não insignificante de não-crentes nos Estados Unidos. Podemos observar isso em mulheres brancas da classe profissional com cargos de chefia em igrejas que se identificam como de Teologia Liberal e progressistas no Canadá, sob a bandeira da Igreja Unida do Canadá, com a Reverenda Gretta Vosper, que foi duramente criticada pela mídia nacional durante vários anos.
No sul de Los Angeles, onde Sikivu e eles vivem, em 1965, houve a Rebelião de Watts, resultando na “fuga” dos brancos dos bairros. Agora, com as mudanças nas disparidades económicas entre os ultra-ricos e a estagnação e o declínio de grande parte do resto dos Estados Unidos, Hutchinson observa o regresso irónico dos americanos brancos e a subsequente gentrificação que se segue. “O plano de Deus” é um cliché vazio tomado como um aforismo de sabedoria e assumido como uma estrutura para a compreensão do mundo e da miséria relativa em torno das comunidades religiosas afro-americanas. Ela fala sobre o apelo do historiador Ibram Kendi para reconhecer que 1 em cada 4 famílias negras americanas tem riqueza zero em comparação com 1 em cada 10 americanos brancos, o que se baseia no trabalho de Ta Nehisi-Coates.
Esses pensamentos e movimentos não são novos. Hutchinson traz de volta a memória histórica do pioneiro e primeiro livre-pensador negro que desafiou tanto os traficantes de escravos brancos quanto a “polícia da fé negra”, onde ela cita, particularmente em resposta à censura dos ministros metodistas negros, Frederick Douglass: “Não me curvo a nenhum padre, seja por fé ou por incredulidade, reivindico, contra todos os tipos de pessoas, simplesmente perfeita liberdade de pensamento.” Maria Stewart e Sojourner Truth teriam sofrido muito mais reações se falassem de forma tão direta e franca contra os guardiões do dogma estabelecido. Eles podem fazer com que um homem negro belisque e doa; no entanto, eles farão isso no caso de uma mulher negra.
Existem confrontos nas atuais encarnações dos movimentos de livre pensamento americanos, como vemos na história com Ernestine Rose, Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony. No entanto, vivemos num mundo globalizado e o movimento ex-muçulmano é único. Está a trabalhar para separar a identidade religiosa da herança étnica. Além disso, está a trazer à tona as preocupações dos homens e das mulheres que abandonaram o Islão e suportaram severas censuras, ostracismo, abusos e até ameaças de morte. Sadia Hameed, porta-voz do Conselho de Ex-muçulmanos da Grã-Bretanha, e Zara Kay, fundadora do Faithless Hijabi, escritora Hibah Ch, e Taslima Nasreen, ativista, autora e médica de Bangladesh, são todas citadas como exemplos importantes neste trabalho .
Heina Dadabhoy tem espaço para expressar sua opinião sobre se assumir ateia. Quando renunciou ao Islã, seus pais descreveram a ação como um desejo de Dadabhoy de ser como os brancos. O livre-pensamento, em alguns contextos, é visto como um fenômeno cultural branco, ou seja, o conceito de Deus se torna uma prisão mental autoimposta como forma de identidade comunitária e identificação étnica inversa (como em não ser branca, criando, assim, uma falsa ligação, de outra forma, entre etnia e religião). Há, contudo, uma mudança nesse cenário.
A geração do milénio e as gerações mais jovens continuam a perder a religião como identidade central, mesmo em conexão com as percepções de alguma unidade amorfa e invisível entre a crença no conceito de deus e a realidade da moralidade. Os movimentos morais, incluindo o Black Lives Matter de Patrisse Cullors Khan, Opal Tometi e Alicia Garza, são manifestações disso em alguns aspectos. Três mulheres negras queer que fundaram um movimento diferente do histórico movimento pelos direitos civis de Martin Luther King Jr. e outros imersos em “tradições heterossexistas, homofóbicas e patriarcais da igreja negra [que] sufocaram qualquer aparência de afirmação de vozes queer (muito menos os incrédulos).” A. Philip Randolph, observa Hutchinson, era “frequentemente perseguido por gays e forçado a suprimir sua identidade no movimento”.
Um humanismo que abrace noções mais fluidas de gênero, ao mesmo tempo que rejeita deuses e o sobrenatural, pode estar mais alinhado com as sensibilidades universalistas defendidas desde o Manifesto Humanista de 1933 e eliminar falsas dicotomias entre sentir e pensar, com os sentimentos sendo considerados femininos, etc., como Hutchinson observa ao citar Soraya Chemaly em *Rage Becomes Her* . Uma obra teórica ou hipótese que Hutchinson descreve é a Síndrome Pós-Traumática da Escravatura (SPTE), extraída do livro * Post Traumatic Slave Syndrome: America's Legacy of Enduring Injury and Healing (PTSS) * (2005), de Joy DeGruy, que trata de uma hipótese sobre estressores intergeracionais transmitidos de uma geração para a seguinte como resultado da escravidão e suas consequências. Isso, então, leva às considerações finais do texto.
Hutchinson comenta sobre os jovens humanistas do programa First in the Family, da organização Black Skeptics Los Angeles , cujos perfis foram publicados na revista Humanist e no Huffington Post . Uma história comovente é a de Mike Grimes, que estabeleceu raízes humanistas sólidas após a morte de seu pai em um acidente de carro. Grimes não se apoiou em deuses ou no sobrenatural. Ao tentar obter uma indenização da empresa de caminhões que alegava ter "valores familiares cristãos" em seu site, a experiência foi infernal. Esta é a América, para os humanistas – então, mantenham-se firmes. Hutchinson conclui com uma citação de Audre Lorde sobre a autodeterminação de mulheres negras e mulheres de cor nos movimentos humanistas. Hutchinson acrescenta: "As palavras de Lorde são um testemunho do poder duradouro da autorrepresentação como arte, agência e autodeterminação. Elas ressoam profundamente à medida que avançamos para um século em que a resistência feminista negra secular e a resistência feminista de cor serão decisivas na formação da política e da consciência humanistas." Ela está certa.
Se as instituições humanistas não cobrirem a gama mais ampla de preocupações da sua ampla base de comunidades ou círculos eleitorais, então o movimento humanista tornar-se-á, em parte, obsoleto para as necessidades das suas comunidades e círculos eleitorais, ou seja, seres humanos que promulgam valores humanistas e procuram para organizações humanistas e meios de comunicação que falem sobre as suas preocupações humanas. Como observa Hutchinson: “Se o humanismo for reformulado como trabalhando através da luta; ficar em silêncio no corpo; estar sozinho no corpo; ser parceiro; ser cético; estar envolvida na arte, na literatura, na música e em todo o âmbito da criatividade negra no sublime e no quotidiano – então teria mais relevância para as tradições de resistência das mulheres negras.”
Nesse sentido, tornar-se “obsoleto” significa perder de vista as necessidades humanas dos humanistas negros. O Humanismo, por assim dizer, torna-se revolucionário em relação às tendências históricas da sociedade americana, que considerava as pessoas de cor, os afro-americanos ou os cidadãos negros dos Estados Unidos como sub-humanos (e as mulheres negras como não sendo realmente mulheres), porque a personalidade, a dignidade e a autonomia de cada ser humano são afirmadas no Humanismo. Esse é o ato revolucionário fundamental neste momento, causa mentale : uma revolução em como nos vemos e como vemos uns aos outros, como membros da mesma espécie com a mesma dignidade e valor inerentes. Essa é a “lembrança aguda”, ou melhor, o “desafio” com “clareza cortante” que se encontra em Humanistas na Vizinhança: Sem Desculpas, Negras, Feministas e Hereges . A este livro “leitura obrigatória”, concluirei com uma das poetisas feministas negras favoritas de Hutchinson, Lucille Clifton, que é um ícone para Hutchinson. Clifton escreveu “won't you celebrate with me” de Book of Light (1993):
você não vai comemorar comigo
no que eu moldei
um tipo de vida? eu não tinha modelo.
nascido na Babilônia
tanto não-branco quanto mulher
o que eu vi ser além de mim mesmo?
eu inventei
aqui nesta ponte entre
brilho das estrelas e argila,
minha mão segurando firme
minha outra mão; venha comemorar
comigo isso todos os dias
algo tentou me matar
e falhou .
Scott Jacobsen é membro do Conselho
Humanist Canada, secretário-geral da Young Humanists International e administrador e editor do site da Defesa das supostas bruxas.