No final do 31st sessão do Conselho de Direitos Humanos da ONU, a diretora de defesa do IHEU, Elizabeth O'Casey, reflete sobre a relação entre os direitos à expressão e a religião ou crença e analisa a corrente de tensão derivada das opiniões divergentes dentro do Conselho sobre o papel e natureza desses direitos.
Esta sessão para nós (como muitos o foram) foi em grande parte definida pela intersecção do direito à liberdade de expressão e do direito à liberdade de religião ou crença. Trata-se, evidentemente, de “direitos de vizinhança”, não apenas no sentido figurado, mas também literalmente – expressos através dos artigos 18.º e 19.º da DUDH e do PIDCP. Heiner Bielefeldt, Relator Especial da ONU para a Liberdade de Religião ou Crença, dedicou o relatório final do seu mandato (PDF) a esta mesma questão, e nela ele expandiu a natureza de reforço mútuo dos dois direitos.
Teto do Plenário do Conselho de Direitos Humanos da ONU
Para nós, no IHEU, esta relação complementar parece óbvia e reflecte muito do que defendemos nas nossas contribuições e declarações no Conselho. O direito de manifestar as próprias crenças religiosas ou outras convicções será exercido através de uma forma de expressão; e, o que é crucial, para aqueles que não têm crenças religiosas, a sua visão secular do mundo será frequentemente expressa através do questionamento de princípios religiosos. Sem o direito à liberdade de expressão, o direito à crença parece um absurdo. Como observou o próprio Bielefeldt, a liberdade de religião ou crença e a liberdade de expressão “representam o princípio da igualdade que sustenta a abordagem dos direitos humanos como um todo” e “desempenham um papel indispensável na formação de sociedades livres e democráticas, nas quais a diversidade de , inter alia, pensamentos, ideias, opiniões, interesses, convicções, posições de consciência, religiões e crenças podem ser manifestados e defendidos livremente […]”
Mas embora nós e muitos outros que estão genuinamente dedicados a ambos os direitos reconheçamos a sua vizinhança como amigável e complementar, para alguns no Conselho – e na verdade em todo o mundo – vizinhança significa amargura, conflito e contradição.
Quando o relatório de Bielefeldt foi discutido durante a sessão, foi notável o número de representantes do Estado que levantaram questões significativas com a sua discussão sobre o direito à liberdade de religião ou crença em relação à liberdade de expressão. Os representantes falaram sobre ele ter ido “além do seu mandato” e que não tinha o direito de discutir o direito à liberdade de expressão. De forma alarmante, no meio de conversas sobre a natureza limitada da liberdade de expressão e a priorização da liberdade religiosa, um apelo à proibição da “difamação da religião e dos símbolos religiosos” foi reiterado repetidamente.
Como já afirmamos muitas vezes antes, este conceito de “difamação da religião” é fundamentalmente inconsistente com os princípios universais subjacentes aos direitos humanos, que afirmam a protecção dos direitos dos indivíduos, em vez das crenças. Pois, embora as leis tradicionais de difamação punam declarações falsas de factos que prejudicam pessoas individuais, ao contrário, a noção de difamação da religião busca punir a crítica às ideias. Além disso, os instrumentos jurídicos internacionais existentes já abordam a discriminação, a difamação pessoal e o incitamento de formas mais cuidadosamente orientadas para enfrentar esses problemas específicos, sem ameaçar indevidamente os direitos de liberdade de expressão e de pensamento, de consciência e de religião.
Não só o conceito de difamação da religião é completamente contrário ao quadro dos direitos humanos, como existe uma história significativa em que o Conselho segue esta linha de pensamento. Em 2002, a Comissão das Nações Unidas para os Direitos Humanos (UNCHR) adoptou uma resolução, elaborada pela Organização de Cooperação Islâmica (OIC), intitulada “Combate à Difamação das Religiões”. Quando o IHEU iniciou a sua campanha contra esta resolução em 2004, dois terços das delegações da ONU apoiaram-na. Ao longo de oito anos, a resolução, em diversas versões, foi adoptada pela UNCHR e pelo Conselho dos Direitos Humanos da ONU. Resoluções semelhantes foram adoptadas pela Assembleia Geral da ONU em 2005, 2007 e 2008. No entanto, a IHEU, juntamente com outros representantes da sociedade civil e missões estatais, foram gradualmente capazes de minar essa maioria de dois terços. Em 2011, o Reino Unido, o Paquistão, os EUA e a Turquia reuniram-se para patrocinar uma nova resolução que procurava alcançar um consenso de todos, em troca do abandono da resolução sobre a difamação. Esta resolução, “Combater a intolerância, os estereótipos negativos e a estigmatização, e a discriminação, o incitamento à violência e à violência contra pessoas com base na religião ou crença” (mas por razões óbvias de brevidade, referida como “Resolução 16/18”), substituiu apela ao combate ao conceito profundamente problemático de “difamação das religiões” com compromissos de abordar a intolerância religiosa através da promoção dos direitos conexos à liberdade de expressão, à liberdade de religião ou crença e à não discriminação.
A Resolução 16/18 foi aprovada por consenso e tem sido aprovada por consenso todos os anos desde então. No entanto, todos os anos há muitas disputas diplomáticas sobre o assunto, com particular referência a uma resolução paralela patrocinada pela UE sobre a Liberdade de Religião ou de Crença. Este ano houve sugestões de que a resolução 16/18 pudesse incluir um apelo à criação de um Comité Consultivo ou de um Relator Especial sobre a intolerância. Para impedir que isso acontecesse, a UE ofereceu-se para abandonar a sua “boa vinda” ao relatório de Bielefeldt, limitando-se a “observá-lo” na sua resolução sobre Liberdade de Religião ou Crença (o que não é um grande compromisso, mas é uma vergonha dada a qualidade e importância do relatório de Bielefeldt).
A preocupação daqueles que são contra a reintrodução de linguagem de difamação nas resoluções da ONU, no entanto, é que a resolução 16/18 não é o único contexto em que as alterações que promovem os princípios anti-difamação podem ser visadas. Por exemplo, em Junho passado, os EUA patrocinaram uma resolução sobre a liberdade de expressão artística e durante as reuniões informais sobre a mesma, a Arábia Saudita sugeriu que a resolução deveria mencionar a “difamação da religião”. O difícil desta resolução é que ela surgiu relativamente pouco depois da Charlie Hebdo ataques em Paris; e embora muitos fossem extremamente simpáticos à necessidade de o Conselho de Direitos Humanos reforçar o direito à liberdade de expressão artística nesse contexto, países como a Arábia Saudita tinham em mente a questão do insulto, da ofensa e da difamação pós-Charlie Hebdo. No final, os EUA tiveram de retirar a sua resolução para não correr o risco de ser rejeitada ou alterada. Nesta sessão, durante discussões informais sobre uma resolução sobre terrorismo e direitos humanos, patrocinada pelo Egipto, actos de “blasfémia” e difamação foram enquadrados como formas de extremismo e retratados como ameaças à segurança.
O que é profundamente preocupante para nós é que já não existe memória institucional no Conselho para compreender e resistir a esta pressão contra a liberdade de expressão. Com a substituição de diplomatas e representantes de ONG, menos pessoas no Conselho se lembram das resoluções anti-difamação, da sua origem no conceito de “blasfémia”, nem dos argumentos sobre o quão profundamente problemáticas são. É neste contexto que nos preocupamos que a OIC escorregue numa linha sobre a difamação numa das resoluções, quase secretamente, e sem a memória institucional de que a “difamação da religião” é essencialmente apenas uma lei de “blasfémia” com outro nome, penso eu. não estou convencido de que a dança nada alegre para manter mesmo o status quo imperfeito possa continuar a desviar as tácticas cíclicas da OCI.
As leis anti-“blasfémia” são profundamente perniciosas e não protegem nem mesmo o direito à liberdade de religião ou crença, uma vez que tornam todo o diálogo significativo entre religiões, pessoas religiosas e pessoas não religiosas, potencialmente sujeito a alguma acusação arbitrária. Longe de garantir uma comunidade harmoniosa, tais leis são anticoesivas; desencorajam activamente uma melhoria muito necessária no entendimento que existe entre grupos de pessoas com crenças e religiões diferentes.
É necessário que haja um impulso renovado para implementação da resolução 16/18, com foco no seu plano de ação e no seminal Plano de Acção de Rabat sobre a Proibição do Incitamento. Além disso, precisamos de uma defesa renovada do direito à liberdade de expressão implicando o direito de insultar ou ser ofensivo. Parece fora de moda negativo, e talvez vulgar, dizê-lo de forma tão direta, mas é sobre este ponto implícito que há tanta discordância. Andar na ponta dos pés em torno do assunto, como é feito com muita frequência no Conselho, não ajuda a esclarecer as questões e não ajuda os estados a impulsionar a agenda para melhores padrões.
Tal como sugerido pela resolução 16/18, a liberdade de expressão precisa de ser associada a políticas e leis que combatam as causas profundas da discriminação; uma aplicação parcial das normas de direitos humanos vai em oposição diametral a isto e corre o risco de deixar para trás os cidadãos que ainda precisam de ser tranquilizados quanto ao papel da liberdade de expressão na promoção da liberdade de religião ou crença e como antídoto para a intolerância.
Ashraf Fayadh, condenado à morte por “apostasia” após ser acusado de “promover o ateísmo” em sua poesia
É claro que a intolerância pode ser dirigida com igual força contra aqueles que não têm religião; numa declaração notável no Conselho, a Arábia Saudita sugeriu que qualquer direito à liberdade de expressão “não permite insultar o divino ou negar a existência do criador”. Tais sentimentos são levados a sério em casa, onde as pessoas são condenadas à morte por decapitação por alegadamente negando a existência de Deus. Um exemplo é o de poeta Ashraf Fayadh. Diz-se que o pai de Fayadh morreu de desgosto depois de saber que seu filho havia sido condenado à morte por decapitação. No seu primeiro poema, publicado desde que foi preso por “promover o ateísmo” através da sua poesia – 'Tense Times' – Fayadh explora a dor e o aprisionamento.
Acho que os argumentos da razão, da lei e dos factos são muitas vezes pálidos em comparação com aquilo que a arte e a beleza podem transmitir. De acordo Peço que você leia seu poema na íntegra; e vou parar minhas reflexões aqui, onde as de Fayadh começam…
“Tempos tensos para mim, nós
e o sono está agindo como um adolescente recém-apaixonado.
Vou desconsiderar o estado em que meu coração está
e as convulsões da minha mente como água borbulhando
passou do ponto de ebulição…”