Ao término da 31ª sessão do Conselho de Direitos Humanos da ONU, Elizabeth O'Casey, diretora de advocacy da IHEU, reflete sobre a relação entre os direitos à liberdade de expressão e à religião ou crença, e analisa a tensão latente decorrente das visões divergentes dentro do Conselho sobre o papel e a natureza desses direitos.
Para nós (como para muitos outros), esta sessão foi amplamente definida pela interseção entre o direito à liberdade de expressão e o direito à liberdade de religião ou crença. Estes são, naturalmente, "direitos de vizinhança", não apenas no sentido figurado, mas também literalmente – expressos nos artigos 18 e 19 da Declaração Universal dos Direitos Humanos e do Pacto Internacional dos Direitos Civis e Políticos. Heiner Bielefeldt, Relator Especial da ONU sobre Liberdade de Religião ou Crença, dedicou o relatório final de seu mandato ( PDF ) exatamente a essa questão, e nele discorreu sobre a natureza mutuamente reforçadora dos dois direitos.
Teto do Plenário do Conselho de Direitos Humanos da ONU
Para nós, no IHEU, esta relação complementar parece óbvia e reflecte muito do que defendemos nas nossas contribuições e declarações no Conselho. O direito de manifestar as próprias crenças religiosas ou outras convicções será exercido através de uma forma de expressão; e, o que é crucial, para aqueles que não têm crenças religiosas, a sua visão secular do mundo será frequentemente expressa através do questionamento de princípios religiosos. Sem o direito à liberdade de expressão, o direito à crença parece um absurdo. Como observou o próprio Bielefeldt, a liberdade de religião ou crença e a liberdade de expressão “representam o princípio da igualdade que sustenta a abordagem dos direitos humanos como um todo” e “desempenham um papel indispensável na formação de sociedades livres e democráticas, nas quais a diversidade de , inter alia, pensamentos, ideias, opiniões, interesses, convicções, posições de consciência, religiões e crenças podem ser manifestados e defendidos livremente […]”
Mas embora nós e muitos outros que estão genuinamente dedicados a ambos os direitos reconheçamos a sua vizinhança como amigável e complementar, para alguns no Conselho – e na verdade em todo o mundo – vizinhança significa amargura, conflito e contradição.
Quando o relatório de Bielefeldt foi discutido durante a sessão, foi notável o número de representantes do Estado que levantaram questões significativas com a sua discussão sobre o direito à liberdade de religião ou crença em relação à liberdade de expressão. Os representantes falaram sobre ele ter ido “além do seu mandato” e que não tinha o direito de discutir o direito à liberdade de expressão. De forma alarmante, no meio de conversas sobre a natureza limitada da liberdade de expressão e a priorização da liberdade religiosa, um apelo à proibição da “difamação da religião e dos símbolos religiosos” foi reiterado repetidamente.
Como já afirmamos diversas vezes , esse conceito de “difamação da religião” é fundamentalmente incompatível com os princípios universais que sustentam os direitos humanos, os quais afirmam a proteção dos direitos dos indivíduos, e não das crenças. Isso porque, enquanto as leis tradicionais de difamação punem declarações falsas que prejudicam indivíduos , a noção de difamação da religião busca punir a crítica de ideias. Além disso, os instrumentos jurídicos internacionais existentes já abordam a discriminação, a difamação pessoal e a incitação de maneiras mais específicas, visando enfrentar esses problemas sem ameaçar indevidamente os direitos à liberdade de expressão e à liberdade de pensamento, consciência e religião.
Não só o conceito de difamação da religião é completamente contrário ao quadro dos direitos humanos, como existe uma história significativa em que o Conselho segue esta linha de pensamento. Em 2002, a Comissão das Nações Unidas para os Direitos Humanos (UNCHR) adoptou uma resolução, elaborada pela Organização de Cooperação Islâmica (OIC), intitulada “Combate à Difamação das Religiões”. Quando o IHEU iniciou a sua campanha contra esta resolução em 2004, dois terços das delegações da ONU apoiaram-na. Ao longo de oito anos, a resolução, em diversas versões, foi adoptada pela UNCHR e pelo Conselho dos Direitos Humanos da ONU. Resoluções semelhantes foram adoptadas pela Assembleia Geral da ONU em 2005, 2007 e 2008. No entanto, a IHEU, juntamente com outros representantes da sociedade civil e missões estatais, foram gradualmente capazes de minar essa maioria de dois terços. Em 2011, o Reino Unido, o Paquistão, os EUA e a Turquia reuniram-se para patrocinar uma nova resolução que procurava alcançar um consenso de todos, em troca do abandono da resolução sobre a difamação. Esta resolução, “Combater a intolerância, os estereótipos negativos e a estigmatização, e a discriminação, o incitamento à violência e à violência contra pessoas com base na religião ou crença” (mas por razões óbvias de brevidade, referida como “Resolução 16/18”), substituiu apela ao combate ao conceito profundamente problemático de “difamação das religiões” com compromissos de abordar a intolerância religiosa através da promoção dos direitos conexos à liberdade de expressão, à liberdade de religião ou crença e à não discriminação.
A Resolução 16/18 foi aprovada por consenso e tem sido aprovada por consenso todos os anos desde então. No entanto, todos os anos há muitas disputas diplomáticas sobre o assunto, com particular referência a uma resolução paralela patrocinada pela UE sobre a Liberdade de Religião ou de Crença. Este ano houve sugestões de que a resolução 16/18 pudesse incluir um apelo à criação de um Comité Consultivo ou de um Relator Especial sobre a intolerância. Para impedir que isso acontecesse, a UE ofereceu-se para abandonar a sua “boa vinda” ao relatório de Bielefeldt, limitando-se a “observá-lo” na sua resolução sobre Liberdade de Religião ou Crença (o que não é um grande compromisso, mas é uma vergonha dada a qualidade e importância do relatório de Bielefeldt).
A preocupação daqueles que se opõem à reintrodução da linguagem sobre difamação nas resoluções da ONU, no entanto, reside no fato de que a resolução 16/18 não é o único contexto em que emendas que visam promover princípios contra a difamação poderiam ser alvo de críticas. Por exemplo, em junho passado, os EUA patrocinaram uma resolução sobre a liberdade de expressão artística e, durante as reuniões informais sobre o tema, a Arábia Saudita sugeriu que a resolução mencionasse a "difamação da religião". O problema com essa resolução foi que ela surgiu relativamente pouco tempo depois dos ataques ao Charlie Hebdo em Paris; e embora muitos fossem extremamente compreensivos com a necessidade de o Conselho de Direitos Humanos reforçar o direito à liberdade de expressão artística nesse contexto, países como a Arábia Saudita tinham em mente a questão do insulto, da ofensa e da difamação após o ataque ao Charlie Hebdo . No fim, os EUA tiveram que retirar sua resolução para não correrem o risco de ela ser rejeitada ou alterada. Nessa sessão, durante discussões informais sobre uma resolução relativa ao terrorismo e aos direitos humanos, patrocinada pelo Egito, atos de "blasfêmia" e difamação foram enquadrados como formas de extremismo e retratados como ameaças à segurança.
O que é profundamente preocupante para nós é que já não existe memória institucional no Conselho para compreender e resistir a esta pressão contra a liberdade de expressão. Com a substituição de diplomatas e representantes de ONG, menos pessoas no Conselho se lembram das resoluções anti-difamação, da sua origem no conceito de “blasfémia”, nem dos argumentos sobre o quão profundamente problemáticas são. É neste contexto que nos preocupamos que a OIC escorregue numa linha sobre a difamação numa das resoluções, quase secretamente, e sem a memória institucional de que a “difamação da religião” é essencialmente apenas uma lei de “blasfémia” com outro nome, penso eu. não estou convencido de que a dança nada alegre para manter mesmo o status quo imperfeito possa continuar a desviar as tácticas cíclicas da OCI.
As leis anti-“blasfémia” são profundamente perniciosas e não protegem nem mesmo o direito à liberdade de religião ou crença, uma vez que tornam todo o diálogo significativo entre religiões, pessoas religiosas e pessoas não religiosas, potencialmente sujeito a alguma acusação arbitrária. Longe de garantir uma comunidade harmoniosa, tais leis são anticoesivas; desencorajam activamente uma melhoria muito necessária no entendimento que existe entre grupos de pessoas com crenças e religiões diferentes.
É necessário um esforço renovado para a implementação da resolução 16/18 , com foco no seu plano de ação e no fundamental Plano de Ação de Rabat sobre a Proibição da Incitação ao Terrorismo. Além disso, precisamos de uma defesa renovada do direito à liberdade de expressão, que inclui o direito de insultar ou ofender . Pode parecer antiquado e talvez até vulgar dizer isso de forma tão direta, mas é justamente nesse ponto implícito que reside tanta discordância. Abordar o assunto com cautela, como acontece com muita frequência no Conselho, não contribui para esclarecer as coisas nem ajuda os Estados a avançarem na agenda rumo a padrões mais elevados.
Tal como sugerido pela resolução 16/18, a liberdade de expressão precisa de ser associada a políticas e leis que combatam as causas profundas da discriminação; uma aplicação parcial das normas de direitos humanos vai em oposição diametral a isto e corre o risco de deixar para trás os cidadãos que ainda precisam de ser tranquilizados quanto ao papel da liberdade de expressão na promoção da liberdade de religião ou crença e como antídoto para a intolerância.
Ashraf Fayadh, condenado à morte por “apostasia” após ser acusado de “promover o ateísmo” em sua poesia
É claro que a intolerância pode ser direcionada com igual força contra aqueles que não professam nenhuma religião; em uma declaração notável no Conselho, a Arábia Saudita sugeriu que qualquer direito à liberdade de expressão “não permite insultar o divino ou negar a existência do criador”. Tais sentimentos são levados a sério no país, onde pessoas são condenadas à morte por decapitação por supostamente negarem a existência de Deus . Um exemplo disso é o poeta Ashraf Fayadh . Diz-se que o pai de Fayadh morreu de desgosto ao saber que seu filho havia sido condenado à morte por decapitação. Em seu primeiro poema publicado desde que foi preso por “promover o ateísmo” por meio de sua poesia – “Tempos Tensos” – Fayadh explora o luto e o encarceramento.
Considero que os argumentos da razão, da lei e dos fatos muitas vezes empalidecem em comparação com o que a arte e a beleza podem transmitir. Portanto, recomendo que leiam o poema dele na íntegra ; e encerrarei minhas reflexões aqui, onde começam as de Fayadh…
“Tempos tensos para mim, nós
e o sono está agindo como um adolescente recém-apaixonado.
Vou desconsiderar o estado em que meu coração está
e as convulsões da minha mente como água borbulhando
passou do ponto de ebulição…”