História dos Humanistas Internacionais

Em agosto 1952, o União Humanista e Ética Internacional (IHEU), hoje conhecido como Humanistas Internacional. Naquele momento, o humanismo moderno organizado já tinha uma tradição de pelo menos cem anos, incluindo outras federações internacionais que são incluídas na tradição humanista. Podem-se discernir quatro “gerações” de humanismo moderno, originadas por volta de 1850, 1890, 1918 e 1945, três das quais se reuniram no IHEU em 1952.

Quatro gerações de humanismo organizado

A geração mais antiga é formada por ateus, incluindo livres-pensadores, racionalistas e secularistas, que rejeitam explicitamente todas as religiões. Este movimento originou-se em meados do século XIX na Europa Ocidental e na América. As diversas organizações de livres-pensadores logo se reuniram em congressos internacionais e em 1880 fundaram a União Mundial de Livre-pensadores (WUFT), que ainda existe. A WUFT esteve bastante ativa por volta de 1952, o que explica por que nenhuma organização de livre-pensador declarada estava entre os fundadores da IHEU.

No entanto, a partir da década de 1980, eles aderiram cada vez mais ao IHEU. A segunda geração é formada pelos chamados grupos religiosos livres ou de “cultura ética”, surgidos nas últimas décadas do século XIX. Historicamente, estes grupos têm raízes judaicas e protestantes, mas tornaram-se progressivamente mais liberais, até que finalmente identificaram os sentimentos religiosos com um sentimento de pertença a uma grande unidade cósmica e deixaram de reconhecer um Deus pessoal. Em 1896, num congresso de Zurique, sociedades éticas dos EUA, Grã-Bretanha, Alemanha, Áustria, Suíça e França uniram-se na União Ética Internacional (IEU). De 1908 a 1932 esta organização realizou um congresso a cada quatro anos. Mas, quando eclodiu a Segunda Guerra Mundial, a IEU deixou de existir. Representantes da tradição ética entre os fundadores da IHEU foram a American Ethical Union (AEU, fundada em 1889, com precursores de 1876), a British Ethical Union (BEU, fundada em 1896, precursores de 1886) e a Gemeinschaft für Ethische Kultur ou Ethische Gemeinde Wien (Sociedade Ética de Viena; fundada em 1902, precursora em 1894). O importante Bund Frei-Religiöser Gemeinden Deutschlands (BFGD, Associação de Comunidades Religiosas Livres na Alemanha) juntou-se à IHEU em 1960.

“O homem está, finalmente, a tomar consciência de que só ele é responsável pela realização do mundo dos seus sonhos, que tem dentro de si o poder para a sua realização. Ele deve colocar inteligência e vontade na tarefa.”

A terceira geração é a dos humanistas americanos do interbellum, um grupo que brotou da denominação unitária que, nas palavras gráficas de Nicolas Walter, “tendo descartado a segunda e a terceira pessoas da Trindade, [...] descartou também a primeira pessoa”. , substituindo o sobrenaturalismo e o teísmo pelo naturalismo e pelo humanismo.”

A partir do final da década de 1920, eles deixaram a União Ética Americana. Eles se consideravam “humanistas religiosos” e fundaram a American Humanist Association (AHA, legalmente criada em 1941). Em 1933, no auge da crise económica da década de 1930, um grupo destes humanistas apresentou as visões religiosas e éticas do seu humanismo liberal moderno numa declaração pública, Um Manifesto Humanista (o primeiro). Declarou que as religiões convencionais, incluindo variedades de “novo pensamento”, tinham sido substituídas e que “estabelecer [uma nova] religião é uma necessidade importante do presente”. Esta religião, enfaticamente chamada de “humanismo religioso”, “afirma que todas as associações e instituições existem para a realização da vida humana”. Isto significou “um maior sentido de vida pessoal e um esforço cooperativo para promover o bem-estar social”. O manifesto concluiu:

«Embora consideremos que as formas e ideias religiosas dos nossos pais já não são adequadas, a busca de uma vida boa continua a ser a tarefa central da humanidade. O homem está finalmente a tomar consciência de que só ele é responsável pela realização do mundo dos seus sonhos, de que tem dentro de si o poder para a sua realização. Ele deve colocar inteligência e vontade na tarefa.”

Participantes do Congresso IHEU, 1952, em Oudemanhuispoort, Universidade de Amsterdã

Deve-se notar aqui que as combinações “humanismo religioso” ou “religião humanista” no passado tinham outro valor emocional do que têm hoje. Hoje nós, como humanistas, consideramos o humanismo um dado adquirido e é o adjetivo “religioso” que nos faz franzir a testa. Na década de 1930, acontecia exatamente o contrário: a religião era respeitável, e foi a palavra “humanista” em “religião humanista” que fez levantar as sobrancelhas. No entanto, a palavra “humanismo” pegou, como é demonstrado por outra iniciativa do interbellum, que previu futuras ligações estreitas entre a IHEU e as organizações das Nações Unidas. Em 1922 foi formado um precursor da UNESCO, o Instituto Internacional para a Cooperação Intelectual (IIIC), uma subsidiária da Liga das Nações. De espírito humanista, dedicou a sua convenção anual de 1936 ao tema Vers UN nouvel humanisme (Rumo a um novo humanismo), produzindo o que foi descrito como “um programa para um 'humanismo ético'”. O presidente do IIIC foi Julian S. Huxley, que em 1945 se tornou Diretor-Geral da UNESCO e que em 1952 abriu o primeiro congresso da IHEU.

Finalmente, uma quarta geração de humanismo surgiu no rescaldo da Segunda Guerra Mundial e deu o verdadeiro impulso à fundação da IHEU. Consiste em dois movimentos sincronizados mas totalmente distintos, um nos Países Baixos e outro na Índia. Nos Países Baixos, Jaap van Praag, ele próprio de ascendência judaica, questionou-se por que razão a civilização ocidental não tinha oferecido mais resistência ao nazismo e ao fascismo. Como causa principal, apontou o “niilismo” generalizado (indiferença moral), apesar do facto de a maioria das pessoas se considerarem “religiosas”, e sublinhou a importância de uma consciência moral baseada em valores humanos. Além disso, como socialista, Van Praag pretendia romper a rígida compartimentação da sociedade holandesa com base em denominações religiosas. Van Praag tornou-se a força chave por trás da fundação da Dutch Humanistisch Verbond (Liga Humanista, HV) em 1946, concebida como um movimento humanista amplo e pluriforme. Na Bélgica, um Humanistisch Verbond belga comparável (HV(b)) foi fundado em 1951.

Na Índia, o processo de descolonização que se seguiu ao fim da Segunda Guerra Mundial levou Manabendra Nath Roy a fundar um Movimento Humanista Radical Indiano (IRHM). Originalmente, este tinha sido um partido político que lutava pela independência, mas Roy chegou à conclusão de que a política era corruptível (é preciso fazer concessões para ganhar votos) e assim, em 1948, decidiu reconstruir o seu partido num movimento social. Embora os contactos entre a Índia e a Europa Ocidental tenham sido difíceis, o seu movimento tornou-se um dos fundadores do IHEU.

Preparativos para uma nova federação

Embora o ieu tenha desaparecido no final da década de 1930, durante a Segunda Guerra Mundial permaneceram contactos informais entre humanistas americanos e ingleses. Por exemplo, Lloyd Morain, que serviu como representante de campo da AHA no US Air Corps em Inglaterra durante a última parte da guerra, teve reuniões informais com vários humanistas britânicos. Entre eles estavam Harold J. Blackham, ativo no beu e desde 1945 seu secretário, bem como líderes da Rationalist Press Association (rpa) e cientistas humanistas como o sociólogo científico John Desmond Bernal.

Morain lembrou mais tarde como todos esperavam um aumento dos contactos internacionais entre humanistas após a guerra. Blackham também apelou vigorosamente, a partir de 1944, a uma nova organização humanista internacional que fornecesse uma síntese de todas as formas “construtivas” de humanismo, que absorvesse e transcendesse as organizações de livre-pensadores existentes. Entre aqueles que ele convenceu estavam homens como o biólogo Julian Huxley e o filósofo e livre-pensador Bertrand Russell.

Após a guerra, Blackham inicialmente continuou tentando trabalhar através da União Mundial de Livres Pensadores (WUFT). Ele tomou a iniciativa de organizar sua primeira conferência pós-guerra (abril-maio ​​de 1946), realizada em Londres, no Conway Hall, sede da South Place Ethical Society. O tema da conferência foi “O desafio do humanismo”. Segundo Blackham, este desafio era alcançar um “casamento” entre o “humanismo científico” e o “humanismo literário”. À medida que a Guerra Fria se desenrolava, Blackham apresentou esta cooperação entre Racionalistas e Humanistas Liberais como “uma Terceira Força entre as principais alternativas desenvolvidas do Cristianismo e do Marxismo” (1948). Em 1947, Blackham e J. Hutton Hynd, um líder da AEU, visitaram a Holanda para “identificar” a Liga Humanista Holandesa, fundada um ano antes. Para explorar as possibilidades de uma cooperação internacional mais estreita, reuniram-se com o seu presidente, Jaap van Praag.

Os três desconfiavam da WUFFT, em parte porque suspeitavam das suas simpatias comunistas, mas mais especificamente por causa do seu ateísmo veemente e negativo e anti-religioso, que consideravam demasiado negativo e contraproducente. O que era necessário era uma alternativa mais positiva às religiões. Esta ideia caiu em terreno fértil na Holanda, pois a Liga Humanista Holandesa cresceu rapidamente desde 1946, enquanto o remodelado movimento de livre-pensador holandês ao velho estilo permaneceu tão pequeno como sempre. Na altura em que a IHEU foi fundada, em 1952, o HV holandês tinha mais membros do que qualquer outra organização fundadora, talvez com exceção do Movimento Humanista Radical Indiano.

Provando os livres-pensadores: Roma 1949

De 9 a 12 de Setembro de 1949, os livres-pensadores organizaram o seu primeiro Congresso Mundial internacional depois da guerra, em Roma. Delegações de organizações humanistas holandesas (Van Praag e a secretária internacional, Sra. Henriàtte Polak-Schwarz) e britânicas (Blackham) participaram deste congresso, ansiosas por experimentar em primeira mão a atmosfera dentro da WUFT. As duas principais associações americanas, a AEU e a AHA, estiveram ausentes do congresso, embora esta última fosse membro da WUFFT. Para Van Praag e Blackham o congresso foi uma grande decepção. É verdade que se davam bem com livres-pensadores do Norte da Europa, como MC Bradlaugh Bonner, da RPA, que era “o amável presidente” do congresso, ou o livre-pensador holandês Anton Constandse. Mas Van Praag e Blackham perceberam uma enorme lacuna entre os participantes do congresso de países anglo-saxões, protestantes, por um lado, e de países latinos, católicos, por outro.

“Demorou mais três anos até que um congresso fosse convocado para discutir os princípios da organização proposta e decidir sobre sua realização prática. O trabalho preparatório foi feito por cinco organizações humanistas…”

Isto ficou especialmente claro a partir de uma discussão sobre a relação entre humanismo e livre pensamento, que foi um dos três temas centrais do congresso. Os livres-pensadores do Norte viam a batalha contra a religião e a igreja apenas como um meio de criar uma postura de vida positiva que pudesse inspirar pessoas não religiosas. Os sulistas, contudo, viam esta batalha como um objectivo em si. Na verdade, a porta foi virtualmente fechada na cara dos humanistas quando o congresso decidiu que “não poderia haver enfraquecimento da política do Livre Pensamento para acomodar as Sociedades Humanistas”. Van Praag considerou esta uma abordagem negativa e estéril. “Os italianos e os franceses não compreenderam uma única letra da nossa posição”, escreveu num relatório sobre o congresso, embora admitisse que para eles “não foi fácil obter uma compreensão do humanismo moderno em apenas algumas discussões”. . No entanto, a sua conclusão foi que “surge a questão de saber se os factos não nos impelem a aceitar a ideia de uma forma totalmente diferente de despertar da consciência em países católicos e não católicos”. Embora ele não tenha excluído inteiramente a possibilidade de que os membros 'latinos' da WUFFT eventualmente aceitassem as visões humanistas modernas ele sugeriu que atualmente poderia ser útil estabelecer uma nova ligação estreita entre as organizações humanistas nos países anglo-saxões e Os Países Baixos.

O congresso de fundação da IHEU: Amsterdã 1952

Demorou mais três anos até que um congresso fosse convocado para discutir os princípios da organização proposta e decidir sobre sua realização prática. O trabalho preparatório foi realizado por cinco organizações humanistas: União Ética Americana, Associação Humanista Americana, União Ética Britânica, Sociedade Ética de Viena e Liga Humanista Holandesa, que também sediou o congresso. Várias organizações afins foram convidadas a participar do congresso; vários enviaram delegações e durante o congresso dois deles, o belga HV e o indiano IRHM, decidiram tornar-se co-fundadores. Aliás, o momento do congresso foi notável, pois coincidiu quase exactamente com um congresso rival: de 22 a 27 de Agosto, a WUFT dos livres-pensadores realizou o seu congresso em Bruxelas. Se isso foi acidental, não se sabe.

Um problema que surgiu imediatamente foi uma confusão de línguas. Palavras como “humanismo”, “eticismo”, “secularismo” ou “religião” não significavam o mesmo para todos. Este problema tornou-se agudo quando foi necessário encontrar um nome para a nova federação. Os americanos preferiram chamar-lhe “Ético”, os europeus, “Humanista”. Para os americanos, especialmente para a UEA, o “humanismo” cheirava a pragmatismo, positivismo e racionalismo, o que não se adequava ao seu próprio contexto idealista. Por outro lado, para os europeus a palavra “ético” tornou-se um sinónimo neutro da palavra “moral” e não tinha nada de especificamente humanista. Pode parecer incrível, mas foram necessárias catorze horas de deliberação antes de se chegar a uma solução brilhantemente simples: a organização deveria chamar-se União Humanista e Ética Internacional.

Organizações membros da IHEU, 1952

O congresso de Amsterdã contou com a presença de mais de duzentos participantes. Foi verdadeiramente internacional: metade dos participantes eram holandeses, mas nada menos que trinta e cinco visitantes vieram do Reino Unido e trinta dos Estados Unidos. Houve também delegações consideráveis ​​da França, Alemanha e Bélgica, e visitantes do Japão, Austrália, Finlândia e Áustria. As maiores delegações vieram de organizações que co-organizaram o congresso, ou pelo menos foram convidadas previamente para aderir à futura federação. Por exemplo, da França esteve presente uma delegação de Les Amis de la Liberté, embora no final tenham decidido não se tornar membro. Eles favoreceram os pressupostos básicos gerais, tais como a defesa da liberdade individual e a promoção da justiça social e da compreensão mútua, do contacto e da comunicação, mas não reduziriam isto aos “princípios e objectivos mais precisos e mais exclusivos” de uma organização explicitamente “humanista”. Aceitaram, por outras palavras, o humanismo, mas mantiveram-se afastados do humanismo.

'É preciso ter uma mão antes de poder fechar o punho'

O congresso começou na noite de quinta-feira, 21 de agosto, e durou até a tarde de terça-feira, 26 de agosto. O futuro presidente era o biólogo, autoproclamado “humanista científico” e primeiro diretor-geral da UNESCO, Julian Huxley. Blackham, um firme defensor da cooperação entre a IHEU e as Nações Unidas, convenceu-o a presidir. O compromisso de Blackham com os ideais da ONU pode ser visto como uma expressão de esperança numa era sombria. É arrepiante perceber que a maioria dos participantes do congresso de Amesterdão testemunhou a Primeira Guerra Mundial, a Grande Depressão, a Segunda Guerra Mundial e depois a Guerra Fria. Quando esta última eclodiu no final da década de 1940, as perspectivas de um mundo melhor, mais pacífico, democrático e humano pareciam novamente esmagadas, como testemunha o livro Mil novecentos e oitenta e quatro (1949), de George Orwell. Na época do congresso, a Guerra da Coréia estava em pleno andamento; na América, a caça às bruxas de McCarthy contra os criptocomunistas estava no seu auge. Neste contexto, os pontos positivos durante a última década pareciam muito poucos: principalmente a instituição das Nações Unidas em 1945 e a sua adopção de uma Declaração Universal dos Direitos Humanos em 1948. Não foi por acaso que o congresso de Amesterdão enfatizou explicitamente o seu apoio à ambos. Como Huxley adoeceu, o Congresso foi aberto por Jaap van Praag, presidente do Comité Organizador, que resumiu os objectivos da convocação do congresso: 'Primeiro, esboçar uma concepção de humanismo a nível internacional, e segundo, estabelecer relações permanentes entre grupos humanistas e éticos em todo o mundo”. Van Praag advertiu explicitamente que a fundação de uma nova organização internacional quando existir a WUFFT não deve ser interpretada como um ato de inimizade. Implicitamente, porém, ele formulou sua crítica aos livres-pensadores na sequência.

'Se estivermos convencidos da necessidade de moldar o humanismo e a cultura ética como uma filosofia de vida positiva e construtiva [itálico adicionado.], não podemos prescindir de uma instituição internacional que responda a esta convicção.'

No entanto, Van Praag acrescentou cuidadosamente que existiam boas relações pessoais entre humanistas e livres-pensadores. De facto, alguns livres-pensadores participaram no congresso e, em última análise, algumas organizações de livres-pensadores juntar-se-iam à IHEU, embora não muitas provenientes de áreas centrais da WUFT, como a Europa Mediterrânica. Van Praag enfatizou a necessidade de auto-organização antes de intervir em problemas práticos do mundo.

'É preciso primeiro ter uma mão antes de fechar o punho. A nossa primeira tarefa é dar a mão ao humanismo internacional agora. […] Portanto, o nosso primeiro dever é desenvolver os nossos movimentos nacionais e reunir as centelhas dispersas do humanismo em todo o mundo.'

Humanismo como religião

Van Praag também apelou ao seu público: “vamos tentar ver através do significado tradicional das palavras e atingir o significado”. O seu público teve a oportunidade de praticar esta exortação imediatamente, uma vez que o orador seguinte foi Julian Huxley, que tinha a reputação de defender uma “religião humanista”. No seu discurso presidencial sobre o “Humanismo Evolucionário”, que apesar da doença do orador foi bastante volumoso, Huxley defendeu de facto uma “religião” humanista. Ele disse:

'A meu ver, o mundo necessita, sem dúvida, de uma nova religião, e essa religião deve ser fundada em princípios humanistas se quiser enfrentar adequadamente a nova situação. […] Devemos acreditar que algum tipo de religião humanista poderia e deveria eventualmente surgir.'

Huxley estava ciente de que estava usando a palavra “religião” de uma forma não padronizada:

'Refiro-me a um sistema organizado de ideias e emoções que relacionam o homem com o seu destino, para além e acima dos assuntos práticos de cada dia, transcendendo os sistemas legais e de estrutura social presentes e existentes. […] e acredito que não temos nada a perder ao usar a palavra religião no sentido mais amplo possível para incluir também formulações e sistemas não-teístas”.

Pelo contrário, Huxley temia que não chamá-la de religião pudesse constituir más relações públicas, reduzindo o seu apelo potencial, e que poderia "esterilizar as ideias que apresentamos, ao implicar que os nossos sistemas não são tão plenamente satisfatórios" como as religiões tradicionais.

Rumo a um programa

Na sexta, no sábado e na segunda-feira foram debatidos os princípios da nova federação, primeiro de forma geral e depois progressivamente mais específicos. O tema da sexta-feira foi ‘O significado da ciência e da democracia no progresso humano’, e no sábado ‘A humanização do homem na sociedade’. Os documentos introdutórios foram preparados por especialistas, como filósofos, cientistas, políticos e membros importantes de organizações humanistas nacionais. Estas introduções foram discutidas primeiro em grupos de trabalho e depois à noite em sessões plenárias. Embora estes temas amplos possam suscitar discussões interessantes, e muitos possam sublinhar, como Blackham, que “o ponto essencial” do humanismo era que “as suas ideias e ideais estão sempre sujeitos a revisão”, ainda assim algumas escolhas tiveram de ser feitas antes de uma abordagem humanista união poderia realmente ser fundada. Portanto, “O programa do humanismo e da cultura ética” foi o tema do terceiro dia. Tinha que ser decidido que tipo de humanismo a nova federação deveria representar: ou o humanismo no sentido de uma ampla defesa da liberdade individual, da justiça social e da compreensão mútua sem restrições políticas ou religiosas, ou o “Humanismo”, que é uma 'visão da natureza e do destino do homem e, portanto, mais precisa e mais exclusiva em seus princípios e objetivos'. Deveria a liberdade pessoal ser defendida como um objectivo em si ou como consequência da responsabilidade do homem como portador de valores? Em linha com a exortação anterior de Van Praag de que “é preciso fazer uma mão antes de poder fazer um punho”, a grande maioria preferiu primeiro fundar solidamente a sua própria posição e, portanto, favoreceu uma organização especificamente humanista. Eles confiavam que esta escolha não seria prejudicial aos contactos com o amplo movimento humanista e amante da liberdade, pois os humanistas estavam "pelo seu próprio temperamento e princípios" naturalmente comprometidos com contactos com pessoas de convicções diferentes em prol da compreensão mútua. A opinião geral era que o programa da União deveria ser tanto interno, ou seja, “edificação e fortalecimento filosófico e moral do indivíduo”, como externo, ou seja, “acção nas frentes políticas vitais para as preocupações humanistas”. Estes programas internos e externos foram considerados “reciprocamente condicionados e vitalmente unidos”.

O Manifesto de Amsterdã

No último dia do congresso, terça-feira, 26 de agosto de 1952, foram aprovadas cinco resoluções. A primeira resolução decidiu fundar de fato o IHEU. Os fundamentos do 'Humanismo ético e moderno' foram descritos na quinta resolução, que ficou conhecida como Manifesto de Amesterdão (ou Declaração de Amesterdão), e foi anexada como preâmbulo ao primeiro Estatuto da União. O Manifesto formulou cinco características fundamentais do humanismo, conforme acordado no congresso. Na sua segunda resolução, o congresso decidiu candidatar-se ao estatuto de ONG (organização não governamental) na UNESCO, e jurou fidelidade à Declaração Universal dos Direitos Humanos e a várias Convenções das Nações Unidas, colocando assim a IHEU no seu rumo pró-ONU. As duas resoluções restantes abordaram o problema da população mundial.

O congresso foi seriamente coberto pela imprensa, especialmente pelos jornais liberais e socialistas. A mídia protestante foi crítica, e a católica até sarcástica. Um semanário holandês comparou venenosamente os humanistas com “nórdicos bárbaros”. Mas tais ataques foram a excepção e o congresso de fundação da IHEU foi realmente um sucesso. A IHEU foi colocada em seu encalço. Agora cabia ao Conselho de Administração implementar e dar seguimento às decisões tomadas no congresso.