Humanismo: Perguntas frequentes

“O humanismo é uma postura de vida democrática e ética que afirma que os seres humanos têm o direito e a responsabilidade de dar sentido e forma às suas próprias vidas. O humanismo representa a construção de uma sociedade mais humana através de uma ética baseada em valores humanos e outros valores naturais, num espírito de razão e de investigação livre através das capacidades humanas. O humanismo não é teísta e não aceita visões sobrenaturais da realidade.”

A descrição acima do Humanismo (em apenas 71 palavras!) é a “Declaração Mínima sobre Humanismo“, criada em 1996 pela Humanists International. É um breve resumo a Declaração de Amsterdã que é a declaração definidora do Humanismo acordada pelas Organizações Membros em 1952 e revisada em 2002.

Mas não é a única definição possível de “humanismo”. Filósofos, ativistas e pessoas comuns forneceram de diversas maneiras suas próprias definições e descrições do Humanismo e houve outras declarações de organizações, por exemplo, a da Associação Humanista Americana Manifesto Humanista, e a regional Manifesto Humanista Nórdico (2016).

Os estudiosos concordam que a primeira aparição do “humanismo” é relativamente nova. O termo foi cunhado pela primeira vez em 1808 por um pedagogo alemão, FJ Niethammer, num livro chamado A Disputa entre Filantropinismo e Humanismo na Teoria Educacional de nosso Tempo. Mas o uso que Niethammer faz da palavra “humanismo” era diferente daquele do movimento humanista moderno: ele usou-a apenas para descrever um tipo particular de educação que defendia “a natureza espiritual do homem na sua autonomia [e] na sua independência do mundo material”.

O adjetivo “humanista” já era usado antes de 1808, porém, com suas raízes no Renascimento italiano e sua função um pouco mais próxima do uso moderno. O italiano "Humanismo” contrastava abertamente com a tradição dogmática e religiosa medieval, colocando em vez disso o intelecto humano, as artes, a filosofia e a ideia de um cidadão livre, no centro da sua visão do mundo. O movimento foi impulsionado por uma reexploração da antiguidade clássica, especialmente da história e mitologia grega e romana. Contudo, para a maioria, não se tratava de uma nova cosmovisão como tal: a relação de Criador/criatura entre Deus e a humanidade foi mantida. Enquanto "Humanismo”ou “humanismo” era o termo então contemporâneo, hoje é frequentemente referido em inglês como “humanismo renascentista”.

No final do século XIX e no século XX, alguns grupos e autores começaram a usar o termo “humanismo secular”. Isso serviu para diferenciar uma visão de mundo humanista não religiosa de outros usos do termo, incluindo o humanismo renascentista, ou mesmo o “humanismo cristão” (às vezes isso se refere a um ramo do humanismo renascentista que apresentou a mudança em direção a uma visão da história mais centrada no ser humano como ele próprio um movimento com o Cristianismo, outras vezes parecia ser uma tentativa de retirar o 'humanismo' do não-religioso, uma espécie de “Humanismo + Jesus”!).

No entanto, hoje em dia o “humanismo”, mesmo sem o qualificador “secular”, pode geralmente ser assumido como referindo-se a uma cosmovisão não-religiosa. Isto é, uma visão do mundo que abraça a responsabilidade e a razão humanas e que funciona numa base democrática em prol de um mundo mais justo para todos. A maioria das organizações dentro do movimento humanista internacional usa “humanista” sem qualquer qualificação e representa um humanismo que é secular, não religioso ou naturalista.

Quando falamos de “secularismo” queremos dizer um princípio político que favorece o separação das instituições religiosas do estado (às vezes chamada de “separação Igreja-Estado”), ou que o Estado age de uma forma que é neutro no que diz respeito às crenças das pessoas (por exemplo, os governos não devem discriminar alguém só porque essa pessoa tem uma crença minoritária), e que o estado não é excessivamente influenciado por crenças e instituições religiosas específicas (por exemplo, a lei não deve forçar alguém a cumprir crenças religiosas que não tenha).

O princípio político do secularismo não se parece em nada com uma “proibição” da religião, pelo contrário, permite que pessoas com diferentes visões do mundo, sejam elas religiosas ou não religiosas, coexistam de forma livre e justa. Também o secularismo não deve ser confundido com o ateísmo (isto é, não acreditar em “Deus”) e não deve ser confundido com o humanismo. Os humanistas muito provavelmente apoiarão o princípio político do secularismo, mas também não é exclusivo dos humanistas ou dos não-religiosos: as pessoas religiosas apoiam o secularismo pelas mesmas razões que os humanistas, porque permite que as pessoas vivam lado a lado em Estados que não não discriminá-lo com base em suas crenças nem forçá-lo a cumprir crenças religiosas que você não compartilha.

A palavra “secularismo” também pode ser usada de outras formas relacionadas, e isto pode causar confusão. Por exemplo, algumas pessoas usam “secularismo” para significar uma rejeição mais geral das crenças religiosas na sociedade. Contudo, isto também pode ser descrito mais precisamente como a “secularização” da sociedade.

Quando proposto pela primeira vez por George Holyoake em seu ensaio de 1896 Secularismo Inglês, ele pretendia que o secularismo fosse algo mais parecido com uma filosofia de vida por direito próprio, desinteressada pela religião, era a favor da “melhoria desta vida por meios materiais”, valorizava a ciência e propunha que “é bom fazer bom. Quer haja outro bem ou não, o bem da vida presente é bom, e é bom procurar esse bem.” De certa forma, a noção de secularismo de Holyoake evoluiu agora para o humanismo moderno, deixando a palavra “secularismo” livre para se referir ao princípio político.

Os humanistas valorizarão muitos aspectos da natureza e da cultura humanas: as nossas motivações individuais, os nossos trabalhos colectivos, a nossa criatividade, as nossas artes, a nossa curiosidade. O uso da razão e a eficácia da ciência são apenas alguns dos valores que promovemos. Mas para muitos, a razão e a ciência podem ser consideradas como colocando o humanismo em contradição com a religião: a razão contrasta com a “fé” e a ciência contrasta com a “verdade revelada”. Assim, embora a razão e a ciência sejam apenas algumas das coisas que os humanistas valorizam, muitas vezes estão em primeiro lugar na lista, tanto quando humanistas como não-humanistas descrevem o humanismo.

A razão e a ciência são ferramentas poderosas. Existem vários tipos e graus de inteligência animal. Mas a racionalidade e a engenhosidade humanas certamente nos diferenciam. Com a razão e a ciência curamos doenças, estabelecemos direitos humanos, aterrissamos na Lua, conectamos o mundo digitalmente, conectamos o mundo através da política e do comércio e entendemos como a própria vida evolui.

Mas também concebemos e inventámos armas terríveis e as nossas indústrias por vezes dizimaram o ambiente e a biodiversidade. Como decidimos usar a nossa razão e as tecnologias desenvolvidas através da ciência são questões morais vitais. Temos o poder de causar grandes danos a nós mesmos e aos outros, e ao ambiente natural. Portanto, devemos ter uma abordagem prudencial à razão, à ciência e aos seus frutos tecnológicos.

Muitos relatos tradicionais sobre a origem da moralidade humana afirmam que a moralidade veio até nós de fora de nós mesmos. As religiões geralmente afirmam que “certo e errado” é algo fixado por uma realidade externa. Por exemplo, eles afirmam que as verdades morais são reveladas por um ser supremo ou podem ser descobertas apenas com referência a entidades sobrenaturais (como “almas eternas”) ou propósitos divinos (como “o plano de Deus”).

Em contraste, alguns pensadores (não apenas filósofos, mas também pessoas comuns!) sempre consideraram esta ideia desconcertante ou desnecessária. Na tradição humanista, incluindo os seus primeiros precursores no pensamento antigo, colocaram a origem da moralidade no que é ser humano, no nosso carácter como animais sociais, e no pensamento sobre os objectivos das nossas acções e o que queremos alcançar em o mundo real. Um humanista que faz perguntas sobre o certo e o errado não oferece respostas que se refiram a algum tipo de poder ou autoridade externa absoluta, mas sim por referência às preferências e motivações humanas, ao que queremos alcançar, à lógica de uma situação, aos princípios de justiça. descobrimos, ou o provável impacto sobre outras pessoas, animais e o meio ambiente.

Existem várias maneiras pelas quais uma ética baseada na razão e na responsabilidade humanas pode ser escondida na teoria filosófica e os humanistas não têm de concordar precisamente sobre a melhor maneira de o fazer – podem não estar particularmente interessados ​​em questões de filosofia moral! Mas o que nos torna humanistas sobre o “certo e o errado” é este foco nos princípios de justiça que incorporamos e no impacto que as nossas ações ou políticas terão no mundo real – sem qualquer referência a realidades externas, propósitos divinos ou seres sobrenaturais. .

De modo geral, os humanistas tendem a adotar uma abordagem contextual, progressista e liberal nas questões éticas.

Os humanistas podem usar várias diretrizes éticas ao pensar sobre questões, ações ou políticas potenciais específicas. Por exemplo, podemos usar o “princípio do dano”, cunhado em 1859 pelo filósofo liberal e humanista John Stuart Mill em seu ensaio Na liberdade. Este princípio afirma que os indivíduos têm direito à autodeterminação, desde que, no exercício da sua liberdade, não causem danos a outros indivíduos.

E isso é apenas um exemplo. Também podemos pensar em variações "a regra de ouro", poderíamos empregar dispositivos como o de John Rawls "véu de ignorância", e podemos considerar uma série de outros princípios de teoria da igualdade, justiça e direitos humanos isso pode ajudar-nos a reflectir sobre as nossas acções e políticas, o que elas implicam e o que implicam.

Assim, citando o princípio do dano e o direito à autonomia corporal, os humanistas podem posicionar-se a favor da morte assistida (a ideia de que as pessoas em sofrimento extremo devem poder pôr fim às suas próprias vidas) porque reconhecem que o indivíduo tem o direito de tomar decisões sobre sua própria vida.

Concernente Direitos LGBTI+, humanistas de todo o mundo defendem o pleno reconhecimento dos homossexuais e de outras minorias sexuais, e fazem campanha para alargar às minorias sexuais os direitos e a dignidade jurídica concedidos aos heterossexuais.

Concernente igualdade de gênero e feminismo, os humanistas reconhecem e lutam contra a noção prejudicial de inferioridade de género, afirmando que todos os indivíduos são iguais independentemente do seu género, e que uma sociedade mais justa é uma sociedade que trata todos os indivíduos como indivíduos, promovendo medidas políticas que colmatam os (mais ou menos amplos) ) disparidade de género existente em praticamente todas as sociedades do mundo.

Concernente aborto, os humanistas tendem a convergir para uma postura liberal e “pró-escolha”, apoiando qualquer lei que garanta às mulheres a possibilidade de um aborto seguro e indolor, exercendo a liberdade de escolha e respeitando a autonomia corporal.

É claro que nem todos os humanistas concordarão em todas as questões. Mas qualquer humanista deveria concordar que temos o poder e a responsabilidade de discutir questões morais e que tais conversas não são arbitrárias. Juntos, podemos esperar que continuemos a desenvolver formas cada vez melhores de viver juntos, promovendo o florescimento humano e trabalhando para o bem-estar de toda a vida.

O movimento do humanismo moderno e organizado é relativamente jovem em comparação com a tradição humanista milenar. Mas, desde o século XVIII, os livres-pensadores do mundo ocidental começaram a reunir-se em grupos e associações formais com o objectivo de promover a sua visão secular do mundo e de defender os seus direitos. Tradições “racionalistas” semelhantes às vistas na Índia, na China e noutros lugares são ainda mais antigas.

O foco dos vários organizações humanistas em todo o mundo podem diferir de acordo com as diferentes situações culturais e políticas, mas em geral todos estão envolvidos em pelo menos uma das seguintes atividades: a promoção da postura humanista, a defesa do secularismo, a defesa dos direitos humanos e das posições humanistas sobre questões morais, prestar apoio a pessoas que desejam abandonar a religião de forma segura e legal, celebrar cerimônias humanistas e realizar trabalho humanitário do ponto de vista humanista.

As cerimónias humanistas são uma forma secular e não religiosa de celebrar os momentos mais importantes da vida de uma pessoa, por exemplo: o casamento, o nascimento de um bebé, a passagem da adolescência para a idade adulta, a celebração da vida após o falecimento. .

Os humanistas podem ser encontrados em todas as partes do mundo, em todos os cinco continentes, mesmo nos países onde são perseguidos socialmente ou perante a lei.

É notoriamente difícil obter uma medida consistente do nível de “irreligiosidade” (a proporção de pessoas que não são religiosas) em diferentes países. Terminologia diferente, atitudes culturais ou, por vezes, apenas falta de dados porque a pergunta não é feita localmente, tornam difícil obter respostas consistentes. Este é especialmente o caso em países onde pode ser perigoso ou ilegal identificar-se como ateu ou “apóstata”.

No entanto, a maioria dos inquéritos sugere que a tendência global a longo prazo se afasta da religião organizada, com cada vez mais pessoas a identificarem-se como não afiliadas religiosamente, ou a adoptarem especificamente termos como humanista, ateu ou não religioso.

O humanismo não é religioso. Mas diferentes humanistas podem ter respostas diferentes a questões sobre conceitos religiosos. Existem várias maneiras de ser “não-religioso”, e para alguns humanistas isso será importante, enquanto para outros é apenas uma parte incidental da sua visão de mundo.

Muitos humanistas são ateus: pessoas que não acreditam em “Deus” ou “deuses”. O ateísmo pode ser 'forte', quando alguém descrê ativamente (por exemplo, pode dizer “Acho que há boas razões para negar a existência de Deus”). Ou o ateísmo pode ser “fraco”, quando alguém simplesmente não acredita (por exemplo, pode dizer “Simplesmente não tenho motivos para acreditar em Deus”).

Alguns humanistas podem descrever-se como agnósticos em relação a “Deus” e outros conceitos religiosos. Isto significa que pensam que nada se sabe realmente sobre tais conceitos, ou talvez que nada possa ser conhecido. No entanto, essa é uma descrição bastante filosófica do agnosticismo. Mais coloquialmente, alguns agnósticos querem dizer apenas que não acreditam ativamente em conceitos religiosos, ou que não sabem o suficiente sobre a questão para decidir de qualquer maneira, ou acham que não importa, ou que ninguém realmente sabe.

Outro conceito relacionado é o 'igteísmo' ou 'ignosticismo', a ideia de que a existência de “Deus” é apenas uma questão sem sentido, porque todo o conceito de “Deus” ou “deuses” é incoerente ou não pode ser dado de forma clara e clara. definição coerente.

Para muitos humanistas, qualquer que seja a sua visão real sobre a religião, a questão em si pode não ser muito importante. Você pode ser ateu, mas dizer que isso não é uma parte importante do seu humanismo ou da sua visão de mundo, e pode não ser algo em que você pense muito. Para outros, é importante distanciar-se ativamente de uma religião em que foram criados ou da qual se encontram rodeados na vida quotidiana, mesmo que não acreditem. Não existe uma “maneira certa” de ser humanista em relação à religião, excepto que o humanismo, no sentido em que estamos a falar aqui, é definitivamente “não-religioso”.

Não, o humanismo não é uma religião.

A religião é geralmente definida com um elemento inerente de crenças sobrenaturais ou divinas, algo como: “a crença em um deus ou deuses e as atividades que estão relacionadas com essa crença, como orar ou adorar em um edifício como uma igreja ou templo. ” Os humanistas não acreditam nessas coisas, nem as adoram. Os humanistas provavelmente rejeitarão a crença “baseada na fé”. Outros elementos ligados à religião, como os livros sagrados, as figuras divinas, os dogmas que devem ser aplicados, estão todos ausentes no humanismo e são contrários aos valores humanistas do pensamento livre, da razão e da liberdade pessoal.

Quando se trata das grandes questões da “vida, do universo e de tudo”, as pessoas podem ter ideias e convicções que não são necessariamente religiosas. O humanismo é um desses conjuntos de ideias conectadas que as pessoas podem sustentar. Freqüentemente usamos o termo “cosmovisão” ou “postura de vida” para descrever um conjunto não religioso de grandes ideias que definem como alguém pensa sobre o mundo e seu lugar nele.

(Claro, se você usar a palavra “religião” para significar absolutamente qualquer conjunto de grandes ideias funcionando como uma visão de mundo, independentemente do caráter dessas ideias, então o humanismo seria “religioso” nessa definição muito ampla, mas o mesmo aconteceria com todo o resto – o marxismo? Niilismo? Cientificismo?… – e então a palavra “religião” pareceria ter perdido o seu propósito distintivo.)

Algumas jurisdições legais não são muito boas em representar outras cosmovisões além das religiosas. Nesses casos, algumas organizações humanistas e outras organizações seculares podem enquadrar-se legalmente na categoria “religiosa” para efeitos de registo como pessoa jurídica, mas isso não as torna “religiosas” no sentido de serem baseadas na fé, acreditando na divindade. poderes, sendo dogmático, e assim por diante.

Como o humanismo não é religioso, humanistas obviamente discordar com alguns dos princípios da religião. Existem algumas reivindicações morais, por exemplo, que todos podemos partilhar, no entanto, os humanistas não acreditam na verdade divinamente revelada, no sobrenaturalismo, em seres supremos ou em reinos místicos, e assim por diante, portanto, discordamos das reivindicações de verdade dessas crenças. Neste sentido, o humanismo é “anti” (contra) partes de uma religião. E alguns humanistas podem sentir-se tão fortemente discordantes das crenças religiosas que se descrevem como anti-teístas ou anti-religiosos em geral.

No entanto, se “anti-religioso” significa uma espécie de intolerância contra as comunidades, ou a supressão totalitária da religião, então os humanistas opor-se-iam veementemente! O desacordo intelectual com as crenças de outra pessoa não significa necessariamente que você queira que essas crenças sejam “banidas” ou “eliminadas”. Desacordo não equivale a intolerância e não é desculpa para intolerância.

Os humanistas reconhecerão que há valor em respeito, tolerância e compreensão mútua. As organizações humanistas, incluindo a Humanists International e todas as nossas organizações membros, defendem o direito humano à liberdade de pensamento, consciência e religião, a ideia de que todos têm o direito de pensar e acreditar – ou não acreditar – livres de coerção e perseguição. É claro que também apoiamos o direito de liberdade de expressão, ao abrigo do qual deveríamos poder ter debates honestos, robustos e pacíficos sobre crenças, ideias e práticas.

Claro que nem tudo pode ser tolerado! Algumas pessoas tornaram-se humanistas depois de terem sido criadas numa família ou sociedade religiosa e descobrirem que não concordavam com a religião ou, em alguns casos, sofrerem pressão, marginalização ou ódio em relação à religião. Existem algumas práticas, ideias e instituições religiosas às quais um humanista – e qualquer outra pessoa que respeite os direitos humanos e as liberdades – se oporá fortemente. Existem algumas ideias (baseadas na religião ou não) contra as quais um humanista fará campanha, tentando acabar com a sua influência na sociedade. Por exemplo, na Humanists International, o nosso trabalho de defesa e campanhas inclui destacar “práticas tradicionais, culturais e religiosas prejudiciais” como discriminação de casta e acusações de “bruxaria”. Objetámo-nos contra abusos específicos e práticas institucionais do Vaticano. Fazemos campanha contra as leis de “blasfémia” e “apostasia” e contra os Estados que perseguem com base na religião, destacando os países que discriminam os não-religiosos.

Em todos estes sentidos, podemos ser “anti” ideias particulares e práticas particulares que estão ligadas à religião (quer a maioria dos crentes concorde ou não que fazem parte dessa religião). Esta oposição é motivada não pela intolerância, mas por uma profunda preocupação com os direitos humanos e um desejo de combater a miséria e a injustiça.

Em outras palavras, humanistas podem se opor a algumas das crenças ou práticas associadas à religião pelas mesmas razões que qualquer outra pessoa possa se opor, incluindo alguns adeptos dessas religiões. Na verdade, em muitas questões éticas, os humanistas podem encontrar-se do mesmo lado que pessoas descritas como liberais religiosos, reformistas ou não-conformistas. Por exemplo, na Humanists International, no nosso trabalho de defesa de direitos e campanhas, trabalhamos frequentemente em conjunto com grupos religiosos cujos objectivos coincidem com os nossos, para promover os direitos humanos e resistir a práticas coercivas e discriminatórias.

Não. Consulte “O humanismo é uma religião?” acima.