Навигация по идентичности коренных народов и атеистическому гуманизму

Скотт Дуглас Джейкобсен является издателем Ин-Сайт Паблишинг (ISBN: 978-1-0692343) и главный редактор In-Sight: Интервью (ISSN: 2369-6885). Он пишет для Проект «Хорошие мужчины», Гуманистический, Дайджест международной политики (ISSN: 2332-9416), Сеть базовых доходов (Благотворительная организация, зарегистрированная в Великобритании под номером 1177066), Дальнейшее расследование, и другие медиа. Он является членом с хорошей репутацией многочисленных медиа-организаций.

---

Дэвид «Махингун» Кук, атеист и гуманист из Миссиссога народа анишинабе, делится своим жизненным путем, ориентируясь на идентичность коренных народов, секуляризм и культурное наследие. Выросший недалеко от озера Райс, Онтарио, он узнал традиционные учения — такие как устная история, знания о растениях и сезонные ритмы — от старейшин. Тем не менее, он принял атеизм в 13 лет, посчитав христианские доктрины неубедительными и позже отойдя от формальной духовности коренных народов, такой как ношение трубок и церемонии мидевивин. Кук различает коренность как культурно-историческую идентичность и гуманизм коренных народов, который он считает все более смешанным с духовными верованиями, несовместимыми с опорой светского гуманизма на разум и доказательства. Он критикует романтизацию систем знаний коренных народов, предостерегая от переоценки локализованных духовных традиций как универсальной истины. Тем не менее, он ценит культурное уважение, экологическую этику и коллективное принятие решений, заложенные в жизни анишинабе. Хотя он видит совпадения со светским гуманизмом в сострадании и этической жизни, он настаивает на эпистемологической ясности: жизненный опыт и почтение не являются научным знанием. Он подчеркивает важность диалога, взаимопонимания и интеллектуальной честности, бросая вызов предположениям с точки зрения коренных и некоренных народов. Размышления Кука подчеркивают сложное взаимодействие между культурной преемственностью и философской целостностью в современной жизни коренных народов.

Скотт Дуглас Якобсен: Сегодня к нам присоединился Дэвид Кук, также известный под своим именем на языке анишинаабе, Махингун, что означает Волк на языке анишинабемовин.

Дэвид поделится своим взглядом на идентичность коренных народов, гуманизм и атеизм. Он вырос недалеко от озера Райс в южном Онтарио, где учения анишинабе повлияли на годы его становления. Он узнал от старейшин об устных традициях, знаниях о растениях и культурных практиках, укорененных в земле и сообществе. Несмотря на эту глубокую культурную основу, Кук не принял теистических убеждений. Он принял атеизм в возрасте 13 лет, посчитав христианские учения неубедительными.

Его путешествие иллюстрирует сложную и часто неправильно понимаемую связь между духовностью коренных народов и гуманистическими принципами. Кук заметил, что традиционные мировоззрения анишинабе подчеркивают духовные отношения с природным миром, предками и существами, но не в форме иерархического теизма или поклонения божествам. Однако со временем он стал свидетелем сдвига в некоторых общинах коренных народов в сторону институционализированных или формализованных духовных практик, отчасти под влиянием колониальных навязываний и возрожденческих движений. Эти сдвиги иногда вступают в противоречие со светскими или гуманистическими рамками. Справляясь с этим напряжением, Кук отошел от церемониальных обязанностей, таких как быть носителем труб, чтобы жить более аутентично в рамках своих философских ценностей.

Его опыт бросает вызов стереотипу, что коренная идентичность должна быть связана с религией или теизмом. Он также подчеркивает разнообразие верований и духовных проявлений среди коренных народов. В ходе этих бесед мы рассмотрим, как культурное наследие коренных народов может пересекаться со светскими гуманистическими ценностями, способствуя более широкому обсуждению вопросов коренного населения и гуманизма. Я подхожу к этому как ученик, открытый к тому, куда приведет диалог. Вы никогда не узнаете, пока не спросите.

Дэвид, большое спасибо, что присоединились ко мне сегодня.

Дэвид «Махинган» Кук: Спасибо за приглашение.

Джейкобсон: Мой первый вопрос: вы из племени оджибве, одава, потаватоми, алгонкинов, миссисога или ниписсингов?

Готовить: Мой опыт изначально был получен в Миссиссогасе.

Джейкобсон: Это помогает. Для тех, кто, возможно, не знает, как и я, чем отличаются друг от друга различные народы анишинаабе? Это в первую очередь географическое или есть что-то еще?

Готовить: В основном это география, но также лингвистика и история. Анишинаабе — это группа культурно родственных народов, говорящих на диалектах языка анишинаабемовин. Оджибве, или чиппева, простираются на обширной территории от Онтарио до Миннесоты и далее. Одава традиционно жили около долины реки Оттава, а потаватоми базировались вокруг залива Джорджиан и дальше на юг вокруг озера Мичиган, хотя многие были перемещены. Миссиссогасы поселились в основном в южном Онтарио. Хотя они разделяют культурные основы, у каждой группы есть своя история, истории миграции и региональные обычаи.

Джейкобсон: Команда Анишинаабэ часто переводятся как «изначальные люди» или «стихийные существа», они связаны с «Матерью-Землей» и «духовным возникновением». Что означает это название в культуре?

Готовить: Anishinaabe часто переводится как «изначальное лицо» или «первое лицо». Это отражает веру в то, что наш народ был создан и всегда был здесь — на том, что мы называем Островом Черепахи. Во многих устных традициях есть истории о сотворении мира, включая историю Небесной Женщины, хотя эта версия более известна среди Хауденосауни (ирокезов). Среди Anishinaabe центральное место занимает история о Нанабоожо — он культурный герой и учитель, который помог сформировать мир. Эти истории отражают мировоззрение, основанное на отношениях — с землей, животными, стихиями и друг с другом — а не на господстве или иерархическом поклонении.

Для народа анишинаабе характерна история наших предков — ленапе (или Лени Ленапе) с Восточного побережья — наши предшественники. Говорят, что народ анишинабе отделился и мигрировал на запад, следуя за священным предметом, известным как ракушка мегис. Это тип морской ракушки. Мы последовали за ее появлением и мигрировали в места, где рос дикий рис — манумин, в конечном итоге достигнув Великих озер и поселившись в таких областях, как Миннесота, которая ознаменовала конечную точку этой миграции предков.

Anishinaabe часто переводится как «изначальный человек» или «первый человек». Это отражает веру в то, что наш народ был создан и всегда был здесь — на том, что мы называем Островом Черепахи. Во многих устных традициях есть истории о сотворении мира, включая историю Небесной Женщины, хотя эта версия более распространена среди Хауденосауни (ирокезов).

Джейкобсон: Каково значение таких традиционных практик, как береста, сбор дикого риса и клановые системы, как части мировоззрения и социальной структуры народа анишинаабе?

Готовить: Хороший вопрос. Итак, учения Семи Праотцов предписывали, чтобы наши люди следовали за оболочкой мэгис, и мы останавливались там, где находили дикий рис. Как я уже упоминал, слово Anishinaabemowin — это манумин. Дикий рис был — и остается — основным продуктом питания и церемониальным растением для анишинаабе. Его присутствие указывало на то, где нам суждено было поселиться.

Березовая кора была и остается чрезвычайно важной. Она использовалась для строительства наших традиционных домов — вигвамов, а не типи. Типи связаны с культурой равнин, но наши дома представляли собой куполообразные сооружения, покрытые березовой корой.

Общество Midewiwin — хранители древних и церемониальных знаний — использовало свитки из бересты для записи учений, лекарств, песен и инструкций по строительству домов Mide. Эти свитки служили традиционным архивом. Береста также имела повседневное применение: для контейнеров, каноэ и произведений искусства.

Мы также активно взаимодействовали с другими народами, включая Конфедерацию Хауденосауни — Мохоки, Сенека, Каюга, Онондага и Онейда. Позже присоединились Тускарора, образовав Шесть Наций. Благодаря этому контакту — как мирному, так и враждебному — мы пришли к общему мнению о некоторых элементах, таких как сельскохозяйственное трио под названием Три Сестры: кукуруза, бобы и тыква. Они пришли больше из нашего взаимодействия, чем из наших предковых практик.

Джейкобсон: Вы упомянули конфликт. Каковы были исторические основания некоторых из этих столкновений между анишинаабе и хауденосауни?

Готовить: В первую очередь, речь шла о контроле над районом Великих озер, особенно над торговыми путями. Это был доевропейский контакт, то есть до 1497 года, когда Джон Кабот исследовал части того, что сейчас является Канадой, и, конечно, до 1603 года, когда прибыл Сэмюэль де Шамплен. Великие озера были важными коридорами торговли, дипломатии и войны. Сложная торговая сеть тянулась по всему континенту — медь из озера Верхнее, ракушки с побережья, обсидиан, табак и т. д.

Хауденосауни традиционно занимали южную сторону озера Онтарио, а анишинабе, включая потаватоми, одава и миссисауга, находились на северной стороне. Эти три группы составляли Совет трех огней, давний союз, основанный на родстве и обороне.

Конфликты усилились после того, как Шамплейн объединился с вендатом (также называемым гуронами), который принял иезуитских миссионеров и их христианское учение. Иезуиты принесли не только религию, но и болезни, которые опустошили многие коренные общины. Шамплейн и его союзники вендаты, включая некоторых оджибве, начали нападать на хауденосауни к югу от озера. Это положило начало циклу насилия и перемещений, который длился столетиями.

Джейкобсон: Это довольно исторический размах. Когда вы росли, каково было ваше восприятие — в вашей коренной общине и в соседних некоренных общинах — мифологий или представлений друг о друге?

Готовить: Это богатая тема. Мифологии, которых придерживались каждая группа — коренные или поселенцы — друг о друге, часто были чрезмерно упрощены или искажены. Коренные общины считали поселенцев оторванными от земли, лишенными духовных и родственных учений, которые привязывают людей к месту. С другой стороны, поселенцы часто романтизировали коренные народы или сводили нас к карикатурам — либо «благородным дикарям», либо «исчезающим индейцам». Между тем, у разных коренных народов были свои собственные истории и соперничества, часто сформированные столетиями конфликтов, торговли и адаптации.

Джейкобсон: Что касается конкретно социальных мифологий, какие истории или коллективные идеи были у коренных общин об окружающих некоренных народах и наоборот? И я имею в виду не религиозные мифологии, такие как христианские верования в Бога-вмешательства или коренные космологии, такие как создание Острова Черепах, а больше о социальных представлениях общин друг о друге. Кроме того, вы говорите о личном опыте взросления или с более исторической точки зрения?

Готовить: Это хороший вопрос, и я думаю, что оба варианта применимы. Исторически и по моему опыту, эти восприятия значительно изменились с течением времени.

Возвращаясь к ранней эпохе контактов — когда Шамплейн был активен в этом регионе — у вас были вендаты (также известные как гуроны), которые принимали или, по крайней мере, развлекали христианских миссионеров, таких как иезуиты. Это повлияло на то, как другие народы, включая хауденосауни, смотрели на вендатов и пришельцев. Но в те ранние дни в Онтарио было не так много некоренных людей — всего несколько священников и торговцев мехом — поэтому социальные мифологии формировались на основе ограниченного взаимодействия.

По мере развития колонизации — особенно во время расширения дорог колонизации Онтарио в 19 веке — коренные народы во многих районах пользовались уважением за их глубокие познания в земле, за торговлю и за помощь в выживании первым поселенцам. У моей семьи есть коттедж примерно в полутора часах езды к северу отсюда, и существует долгая история сотрудничества между коренными общинами и пионерами. Было абсолютное взаимное уважение, по крайней мере в некоторых областях.

Но затем все изменилось. Общественное восприятие начало ухудшаться к 1960-м и 1970-м годам, особенно среди некоренного населения. Укрепилось множество стереотипов — такие как алкоголизм, лень или освобождение от налогов, — которые создавали негодование и подозрения. Во многом это было обусловлено средствами массовой информации. Люди формировали свое мнение не из прямого взаимодействия с коренными народами, а из искаженных историй, исходящих из других регионов, или из сенсационных новостей.

Я отчетливо помню кризис Ока в 1990 году. Он был сосредоточен в Канесатаке и Аквесасне, на территориях Мохоков в Квебеке, и имел волновой эффект по всей стране. Внезапно многие некоренные канадцы — особенно в Онтарио и Квебеке — стали относиться к коренным народам крайне негативно, даже если они никогда в жизни их не встречали. Это было мифотворчество посредством страха и медийного фрейминга.

Но сегодня все меняется с продолжающейся работой Truth and Reconciliation и более широким доступом общественности к точной исторической информации. Разговоры стали более открытыми. Существует большая готовность — особенно среди некоренного населения — слушать, учиться и пересматривать эти давние социальные мифологии. Сегодняшнее понимание больше основано на реальности, чем раньше.

Я упорно трудился, чтобы повысить осведомленность о чем-то, что глубоко меня беспокоило. Член парламента от НДП из Виннипега представил частный законопроект, который криминализировал бы отказ от системы школ-интернатов.

Джейкобсон: Как все прошло?

Готовить: Ну, хотя я считаю, что школы-интернаты были ужасной частью канадской истории — и что межпоколенческая травма, которую они нанесли, все еще ощущается сегодня — я не думаю, что криминализация отрицания способствует истине и примирению. И это, безусловно, не поддерживает права на свободу слова некоренных канадцев.

Я много общался с людьми, которые не верили в школы-интернаты или не понимали их влияния. Я часто задаюсь вопросом, мог ли бы я вести такие разговоры, если бы закон объявлял такие речи уголовным преступлением. Я рад сообщить, что законопроект не прошел первое чтение в Палате общин.

Джейкобсон: Это приятно слышать. Это победа открытого дискурса. Эти беседы будут исследовательскими, и хотя будут общие темы и сквозные линии, мы также столкнемся с ответвлениями. Тот вопрос, который вы подняли — о свободе слова и поиске истины — имеет решающее значение. Он находит отклик в разных сообществах Канады.

Как, по вашему опыту, различные сообщества — франкоязычные, англоязычные, коренные и другие — рассматривают универсальные права, обычно заявляемые на международном уровне, такие как свобода слова или выражения, особенно в том виде, в котором они сформулированы в США? Как эти права рассматриваются, поддерживаются или оспариваются в общественных, частных или священных пространствах в этих культурных контекстах?

Готовить: Это отличный вопрос, но я вряд ли смогу ответить на него исчерпывающе, поскольку живу в небольшом уголке южного Онтарио. Я могу говорить только о том, что видел на месте.

Но это интересно. Одна вещь, которая выделяется, это то, как культурные сдвиги в коренных общинах — как в резервациях, так и среди городского коренного населения — были затронуты молодым поколением, посещающим программы по изучению коренных народов в колледжах и университетах. Я более 35 лет участвую в Конференции старейшин в Университете Трента в Питерборо. Тон и фокус этого собрания кардинально изменились за десятилетия.

Как и в остальной части Северной Америки, здесь наблюдается растущее политическое разделение. Справа, как правило, скептически относятся к тому, что рассматривается как особые права или условия для коренных народов, — к вопросам об обязанностях и подотчетности. Слева, особенно в академической среде, часто наблюдается тенденция избегать высказываний, которые могут быть истолкованы как вызов доминирующим нарративам, преподаваемым на курсах по изучению коренных народов.

Вы рискуете быть обвиненным в создании «небезопасной» среды; честно говоря, я нахожу этот термин все более расплывчатым. Раньше он означал физическую угрозу, но теперь он может означать, что кто-то придерживается другого мнения, чем вы, на территории кампуса — переопределение «небезопасного» с целью включения несогласия.

Я сейчас немного запутался, но мой ответ на ваш вопрос в другом месте.

Джейкобсон: Это как в старой шутке Билли Коннолли о старении — он говорит (и я перефразирую, Якобсенизируя): когда вы молоды, кто-то приходит в город и спрашивает, как проехать к заправке. Вы уверенно поднимаете руку, указываете пальцем и говорите: «Проедьте две улицы на север, поверните налево, затем направо. Вы окажетесь на Смит и Кук Авеню. Заправка прямо там. Вы готовы».

Спасибо вам за это, сэр. Хорошего вам дня.

Потом вы достигаете среднего возраста и просто неопределенно машете рукой: «Да, это там, молодой человек».

А когда вам будет за восемьдесят, вы поднимете ногу и скажете: «Вон там!». Знаете? Это где-то в этом направлении.

Готовить: [Смеется].

Джейкобсон: Где-то в этом общем направлении — это именно то. Теперь, модель в публичном дискурсе связана с тем, что вы только что описали. Когда люди говорят в терминах, которые вы только что использовали — вдумчиво, но с нюансами — их иногда неправильно понимают, либо намеренно, либо непреднамеренно. Это непонимание затем используется как основание для обвинения их в игнорировании учений коренных народов или даже в агрессивности по отношению к тем, кто описывает себя как чувствующих небезопасный.

Что вы чувствуете, когда слышите, как кто-то приписывает такие мотивы вещам, в которые вы искренне верите? Как ваши взгляды искажаются или, с более мягкой стороны, как они неправильно понимаются?

Готовить: Это отличный вопрос. Я люблю философствовать, так что ждите... [Смеется]

Вы хорошо уловили поляризацию. Некоторые люди, да, намеренно провоцируют — они хотят, чтобы их не поняли или чтобы они создали конфликт. С другой стороны, есть тенденция быть сверхбдительными — своего рода рвение наброситься на любое утверждение, которое может не совсем соответствовать тому, что ожидается. Они говорят, что это становится гонкой, чтобы продемонстрировать нашу добродетель или сигнал.

Но реальность лежит посередине. И именно там происходит настоящая работа демократии и диалога.

Мы думаем о демократии как о голосовании за кого-то, кто исчезает в законодательном органе, чтобы принимать решения. Но на самом деле демократия — это разговор. Это диалог, который мы ведем как общество.

Если вы посмотрите на небольшие группы коренных народов в историческом плане, решения принимались коллективно: куда двигаться, когда охотиться, как реагировать на проблемы. Это было настоящее, совместное принятие решений — на основе консенсуса. По мере роста населения и усложнения управления эта модель должна была эволюционировать. Однако основным ингредиентом остается: содержательный диалог, который определяет золотую середину.

Чтобы вернуть это к коренным корням, Конфедерация Хауденосауни — союз Пяти (позже Шести) Наций — часто упоминается как одно из вдохновений американской демократии. Эта система совещательных советов и поиска консенсуса является мощной моделью.

К сожалению, сегодня мы далеко ушли от этого. Мы находимся в точке, где люди на противоположных концах спектра больше не могут даже разговаривать друг с другом. Каждый видит в другом врага, а не человека с другой точкой зрения.

Вы правы. В обоих крайностях речь идет уже не о понимании, а о том, чтобы вызвать реакцию или защитить территорию. Но демократия не может выжить без разговора, и мы многое теряем, когда отказываемся от середины.

Речь идет об активном слушании. Слушать так, чтобы вы могли услышать кого-то и повторить то, что он только что сказал, чтобы продемонстрировать понимание, а не перебивать, чтобы донести свою точку зрения. Этого сейчас не хватает во многих разговорах.

У меня есть теория на этот счет. Когда я работал в крупной корпорации из списка Fortune 50, мне выпала честь внести свой вклад в DARPANet, который был предшественником того, что мы сейчас называем Интернетом. Я был на передовой развития Интернета в Канаде и Северной Америке — работал над IP-адресацией, над тем, как функционируют сети, как компьютеры общаются и т. д.

Затем, в конце 1970-х и начале 1980-х, я работал над проектами, связанными с Всемирной паутиной и тем, как ее можно было бы открыть для коммерческого использования. Сеть представлялась как прекрасная, глобальная сеть связей — сеть общих знаний, свободно доступная и интерактивная.

Но эта Сеть превратилась в ряд коконов. Люди больше не слышат друг друга. Вместо этого они пойманы в эхо-камеры, где они получают только информацию, подкрепляющую их убеждения.

Алгоритмическая поляризация: алгоритмы, лежащие в основе платформ социальных сетей, теперь фильтруют контент, чтобы вы редко сталкивались с идеями, бросающими вызов вашему мировоззрению. Если вы наклоняетесь влево, ваша лента заполнена прогрессивным контентом. Если вы наклоняетесь вправо, вы получаете консервативный контент.

Итак, вместо сети, соединяющей людей и идеи, мы получили миллионы изолированных и изолирующих пузырей. Люди даже не знают, что существуют другие перспективы. Они слышат, как их мысли отражаются на них.

Джейкобсон: Это не оффтоп — это ключевая часть этой дискуссии. То, что люди сейчас называют добродетельным сигналом, например — это не новый феномен. Теперь мы говорим об этом более открыто.

Если взглянуть на последние пять-двадцать пять лет, можно увидеть, как это развивалось в публичном дискурсе. Например, слева ношение радужного значка на лацкане сигнализирует о принадлежности и ценностях. Справа кто-то может носить христианский крест. Оба являются символическими подтверждениями идентичности и систем убеждений. Это один и тот же импульс, просто выраженный по-разному в зависимости от группы.

Когда люди говорят о «пробуждении», это не сильно отличается от разговоров о политике идентичности, которые мы видели в 1990-х. Те ранние обсуждения были более скрытыми, в то время как сегодняшние являются явными — отчасти из-за цифровых инструментов, которые вы помогли создать: Интернет, социальные сети и открытые платформы для комментариев. Теперь все выставлено напоказ; все мгновенно анализируется или обсуждается.

Итак, мы увидели этот взрыв неологизмов — некоторые серьезные, некоторые глупые — все это часть более широкого культурного сдвига в сторону явного сигнала. Но возвращаясь к нашей основной теме — культуре анишинаабе — мы размышляли о Мидевивине, Великом Медицинском Обществе.

Готовить: [Смеется] Извините, у меня есть свое мнение по любому поводу.

Джейкобсон: Нет, это нормально. В этом и заключается смысл такого рода диалога — исследовать мысли, которые обычно не высказываются в рамках Кольцевой дороги или в типичном публичном дискурсе. И это также возможность привнести культурную память и философскую перспективу в более глубокое общественное сознание.

Мы обсудили оджибве и некоторые из более широкой идентичности анишинабе. Но что насчет более духовных или церемониальных аспектов — степеней посвящения, моральных учений, равновесия, исцеления, травяной медицины, медицинских лож, песнопений и барабанов?

Вы несли борьбу, так сказать. Вы жили как с теоретическим пониманием, так и с практическим применением этого мировоззрения. Как традиционные верования обрамляли такие идеи, как мир и Творец? Вы бы сказали, что это мировоззрение монотеистично — или это результат христианского влияния, формирующего образ вмешивающегося Творца?

Готовить: Опять же, я могу говорить только из личного опыта — и важно отметить, что коренные культуры — это устные традиции. Поэтому все передается через повествование, и каждый старейшина привносит свои знания, память и философию в свое обучение.

В результате истории различаются. Как бы мы ни уважали учения или историю, единой неизменной версии не существует. Когда я стал старше — и теперь считаю себя старейшиной — я остро осознал, насколько хрупкой может быть память и сколько ответственности требуется, чтобы нести эти истории дальше.

Когда я был моложе, культура, которой меня учили, не была формализована. Она была экспериментальной — ты учился, находясь там, участвуя. Были сезонные ритмы — например, рассказывание историй зимой, устоявшаяся культурная практика, — но повествование было беззаботным, даже юмористическим. Не было той торжественности, которую я вижу сегодня.

Со временем все стало гораздо более формальным. Сейчас делается сильный акцент на протоколах, например, четком указании своего имени, своей общины происхождения и своего клана, и делать это на анишинабемовине (нашем языке), даже если это единственная часть языка, которую кто-то знает. Также есть ожидание установления доверия — показать, кем были ваши старейшины, кто вас учил и имеете ли вы право делиться тем, что собираетесь сказать.

Это было не так, когда я был моложе. Но теперь роль «Хранителя традиционных знаний» формализована и широко используется, особенно в академических условиях и правительственных отношениях. Большая часть этого пришла из-за роста программ по изучению коренных народов в университетах. Эти программы нуждались в структуре, поэтому они создали протоколы, чтобы гарантировать, что только те, кто обладает надлежащими знаниями и культурным авторитетом, могли преподавать или делиться историями.

Я понимаю его намерение — обеспечение подлинности и предотвращение культурного присвоения, — но формальность стала довольно жесткой. Теперь стало обычным делом, что сразу после того, как кто-то представился, он зажигает курильницу — часто используя чашу для курильницы, сделанную из раковины морского ушка, хотя морское ушко не из этого региона. То же самое касается и шалфея, который не является традиционным для всех территорий, но теперь широко используется.

Итак, было много перекрестного опыления — церемониального смешения — между первыми нациями в разных регионах Канады. Исторически сотни, если не тысячи, отдельных сообществ, наций и культурных протоколов — от побережья до побережья. Но сейчас существует своего рода пан-индейская церемониальная стандартизация, где некоторые практики стали символическим обозначением идентичности коренных народов, независимо от их географического происхождения.

И со временем произошло много смешения — настолько, что если вы посетите пау-вау где-нибудь в Северной Америке, вы, скорее всего, увидите женщин, танцующих в традиционных звенящих платьях. Это регалии, украшенные 365 конусами, часто сделанными из крышек от банок с табаком. Каждый конус представляет собой день в году и специально пришит к платью. Звук, который они производят во время танца, является частью целительной традиции.

Это стало настолько жестким, формализованным — и теперь вы можете видеть это последовательно от Мексики до северных территорий. Ну, может быть, в меньшей степени среди общин инуитов, но, безусловно, в широком диапазоне культур первых наций и коренных американцев вы видите этот тип культурной гомогенизации.

Джейкобсон: Итак, позвольте мне спросить вас об этом. Каково ваше мнение о ранних культурных очагах напряженности в Канаде — Окском кризисе? Как вы видите эти моменты сейчас?

Готовить: Ого, вау. Кризис Ок (1990) стал определяющим моментом для Канады, особенно для жителей Онтарио и Квебека — так называемого центра Канады. Это был первый раз, когда многим канадцам пришлось столкнуться с реальностью неразрешенных земельных споров, некоторые из которых длятся столетиями, и что коренные народы не являются пережитком прошлого. Они присутствовали, были организованы и сопротивлялись.

Это вывело разговор на открытый уровень и заставило людей осознать, что в игру вступают принципиально разные мировоззрения — в частности, суверенитет, управление землей и историческая несправедливость. Но, как и большинство крупных культурных моментов, это также стало глубоко поляризующим.

Некоторые люди получили серьезные ранения — люди бросали камни, — а другие предлагали помощь и поддержку. Похожая ситуация произошла здесь, в Онтарио, во время противостояния в провинциальном парке Иппервош (1995), когда премьер-министр направил туда провинциальную полицию Онтарио (OPP). Они застрелили Дадли Джорджа, молодого человека, который не представлял никакой физической угрозы. Это стало позором и трагедией.

Такие события, как Иппервош и Ока, действительно подготовили почву для появления Комиссии по установлению истины и примирению. Они подтолкнули общественность к осознанию того, что что-то нужно менять — что канадцам нужно больше знать об истории коренных народов, давней несправедливости и продолжающихся последствиях, с которыми коренные общины все еще сталкиваются в результате. Это были определяющие моменты — значимые события.

Джейкобсон: Теперь, немного переходя к центральной теме этого проекта, — когда мы говорим о людях, которые отвергают сверхъестественное или теистические толкования верований в традициях коренных народов, — часто возникает социальная цена.

В европейской, англо- и франко-североамериканской культурах люди, которые отвергают религию или веру в Бога, часто сталкиваются с широким спектром оскорблений — «дьяволопоклонник», «одержимый», «демонический», «безнравственный», «ненадежный», «отвратительный» и т. д. Эти ярлыки не работают как интеллектуальные аргументы — это эмоциональные реакции. Они проявляются в опросах и исследованиях населения как глубоко укоренившиеся чувства по отношению к атеистам и гуманистам.

Этот предрассудок имеет реальные экономические, социальные, семейные и профессиональные последствия. Возьмем, к примеру, женщину из фундаменталистской христианской общины, работающую в университете с доктринальными соглашениями. Если она разведется, это может считаться основанием для увольнения или социального изгнания. Эмоциональная боль может быть глубокой — и нейробиология говорит нам, что социальное отторжение активирует те же области мозга, что и физическая боль.

Теперь, в контексте канадских коренных народов, особенно в общинах анишинабе, есть ли оскорбления или неформальные ярлыки, используемые для описания тех, кто отвергает традиционные верования, особенно тех, кто сам является коренным народом? И как разворачивается эта социальная динамика?

Готовить: Отличный вопрос. Единственный эпитет, который я помню в детстве, был для коренных жителей, которых считали «недостаточно коренными». Другими словами, если бы кто-то перенял более общие черты, черты поселенцев, его бы называли «яблоком» —красный снаружи, белый внутри. Это единственное уничижительное слово, которое я когда-либо слышал в сообществе.

В языке анишинабемовин есть некоторые термины для некоренных людей, которые могут иметь уничижительный оттенок в зависимости от того, как они используются. Я помню одного старейшину, который всегда называл белых людей определенным термином, хотя я давно не слышал, чтобы его использовали. Я не знаю точного лингвистического корня этого слова, но оно всегда произносилось с тоном презрения, поэтому имело вес.

Но к вашей главной мысли — нет, я не слышал конкретных оскорблений или ярлыков, используемых против коренных атеистов или светских людей в сообществе. Вы правы, однако: в более широком обществе люди, которые отвергают сверхъестественные верования, подвергаются негативным предположениям. Но я не наблюдал структурированного словаря вокруг такого рода отвержения в сообществах анишинаабе, по крайней мере, по моему опыту.

Со временем все стало гораздо более формальным. Сейчас делается сильный акцент на протоколах, например, четком указании своего имени, своей общины происхождения и своего клана, и делать это на анишинабемовине (нашем языке), даже если это единственная часть языка, которую кто-то знает. Также есть ожидание установления доверия — показать, кем были ваши старейшины, кто вас учил и имеете ли вы право делиться тем, что собираетесь сказать.

Это было не так, когда я был моложе. Но теперь роль «Хранителя традиционных знаний» формализована и широко используется, особенно в академических условиях и правительственных отношениях. Большая часть этого пришла из-за роста программ по изучению коренных народов в университетах. Эти программы нуждались в структуре, поэтому они создали протоколы, чтобы гарантировать, что только те, кто обладает надлежащими знаниями и культурным авторитетом, могли преподавать или делиться историями.

Джейкобсон: Я имею в виду, если вы слышите только эпитеты на английском языке, а не, скажем, на финском, арабском или анишинабемовине, является ли это само по себе своего рода психокультурным комментарием об использовании — или ограничении — оскорблений?

Готовить: Это хороший вопрос. Я не знаю. На эту динамику могут влиять самые разные факторы. Также может быть, что не все говорят на анишинабемовине достаточно бегло, чтобы использовать оскорбления в исходном языке — или даже распознавать их, если они используются. Так что, если эти чувства выражены, они с большей вероятностью проявятся на английском языке, где их понимают. Трудно сказать, в чем корень этого.

Джейкобсон: Если словесных оскорблений не так много, то что насчет других форм социальных последствий? Не обязательно профессиональных воздействий, но сплетен, социального положения и социального статуса. Это большая часть любой культуры.

Готовить: Абсолютно. Я думаю, что существуют всевозможные социальные последствия несоблюдения того, что я бы назвал «общепринятой мудростью» — принятых в настоящее время норм или учений в обществе.

Прежде чем мы начали запись, я рассказал вам о знакомом мне социальном работнике, который работал в Native Family Services. Он примерно на пятнадцать лет моложе меня. Он вырос в резервации, и хотя он идентифицирует себя как коренной житель, в конце концов он был вынужден оставить свою должность.

Ему было трудно ожидать, что каждая встреча будет начинаться с церемонии окуривания, молитв, шалфея, раковин моллюсков, орлиных перьев и т. д. Ему сказали, что он должен будет по очереди руководить церемониями — читать вступительную молитву, зажигать окуривание и выполнять эти протоколы.

Когда он сказал, что не хочет участвовать, ответ был неподдерживающий. Ему не дали возможности отказаться. Его заставили почувствовать себя очень неуютно — как будто он не «Достаточно родной». Так что да, даже на рабочем месте существуют реальные последствия несоответствия определенным духовным ожиданиям.

Джейкобсон: Это важно.

Готовить: Так и есть. Потому что многое из того, что сейчас называется «коренной культурой», глубоко связано с духовной практикой. И я использую слово духовный здесь больше в религиозном смысле — потому что когда что-то перестает быть необязательным, а становится обязательным, оно перестает быть вопросом личной духовности и становится больше похожим на кодифицированную систему верований — почти как организованная религия.

Джейкобсон: Это различие имеет большой смысл.

Готовить: Например, когда я росла, женщинам не разрешалось сидеть за большими церемониальными барабанами. В церемониальной жизни были строгие гендерные роли. Было много сопротивления с 1960-х по 1980-е годы, особенно когда общество в целом двигалось к равноправию женщин. Но во многих коренных общинах, особенно в церемониальных контекстах, женщины по-прежнему были ограничены в полноценном участии, особенно если они находились в том, что мы называем их лунным временем.

Во время менструального цикла, во время луны, женщины часто должны были воздерживаться от участия в церемониях. Такова была традиция. Но эта традиция также была оспорена, особенно молодыми поколениями. Тем не менее, даже сегодня существуют постоянные противоречия вокруг этих вопросов. Поэтому, опять же, когда духовные практики становятся обязательными, особенно в общественных или профессиональных условиях, они перестают быть духовными лично и начинают напоминать институциональную систему верований.

Итак, во время менструального цикла женщинам не разрешалось участвовать в определенных аспектах церемониальной жизни — иногда даже в той степени, что они не находились в присутствии мужчин во время определенных духовных событий. Существуют отдельные церемонии для мужчин и женщин. У меня есть много учений, которыми мне не разрешено делиться с женщинами, и у моей жены есть учения, которыми ей не разрешено делиться с мужчинами.

Роли мужчин и женщин по-прежнему очень различны. Например, женщины являются носителями воды на церемониях. Только женщинам разрешено прикасаться к воде и готовить ее. Женщины традиционно собирают так называемые «священные лекарства» — кедр, шалфей, душистую траву и табак.

Затем, есть особые церемониальные лекарства — некоторые используются только женщинами, а другие — только мужчинами. Мне нужно быть осторожным, чтобы не делиться учениями, которые могут навлечь на меня неприятности, но да, есть лекарства, ограниченные по половому признаку.

Во время менструации женщина на своей луне не может участвовать в церемониях и должна избегать церемониальных площадок. В полнолуние женские церемонии празднуют менструальный цикл, в то время как мужчины проводят свои параллельные собрания — часто включающие чистку церемониальных труб, например. Эти двойные церемонии происходят каждое полнолуние.

Трудно отделить культурные аспекты от духовных или религиозных, поскольку они глубоко переплетены в традициях коренных народов. Но ясно, что пол играет важную роль в определении того, кто что может делать в церемониальной жизни.

И если вы не верите в эти учения — если вы атеист-индеец или светский гуманист — есть социальные последствия. Возникают вопросы: можно ли участвовать в церемониях? Можно ли быть танцором на пау-вау?

Позвольте мне привести пример. Я помог создать культурный общественный центр коренных народов здесь, в регионе Дарем в Онтарио, где я живу. У нас не было никаких услуг для тех, кого мы называли городскими индейцами — людей, живущих за пределами резерваций в городских районах. Поэтому мы создали этот центр, чтобы предлагать программы и поддержку. Я был избран главой совета этой организации.

Теперь я постоянно попадал в неприятности. В культуре анишинаабе люди танцуют по часовой стрелке вокруг барабана на паувау. Но здесь у нас также есть люди хауденосауни — наряду с инуитами и другими народами коренных народов — у которых другие церемониальные ожидания. Например, некоторые учения хауденосауни говорят, что вы должны танцевать против часовой стрелки вокруг барабана.

Итак, что же делать в городских условиях, где одна группа людей искренне верит в танцы по часовой стрелке, а другая столь же истово придерживается танцев против часовой стрелки?

Это мощный образ — и довольно забавный. Это своего рода церемониальная пробка. Он показывает, насколько разнообразны культуры коренных народов, даже среди одних только Первых Наций, не говоря уже о метисах и инуитах. Он также подчеркивает сложность создания инклюзивных церемониальных пространств в городской среде — где вы имеете дело не только с межкультурной динамикой между коренными и некоренными народами, но и с внутрикультурной напряженностью внутри самих коренных общин.

Джейкобсон: Это также напоминает мне о разнообразии христианских традиций. Например, современное евангельское движение в США и Канаде относительно единообразно. Однако традиции, такие как восточное православие и римский католицизм, остаются разными из-за их длительного исторического разделения — между Вселенским Патриархом Варфоломеем и Папой.

Готовить: Да, и даже внутри этих традиций у каждой есть свое внутреннее управление, ритуалы и символические системы, как и у нас.

Джейкобсон: Это верно. И в восточном православии Вселенский патриарх называется «первым среди равных» — primus inter pares. Однако Католическая церковь не рассматривает Папу таким образом. Так что в восточном православии есть латерализация иерархии, которую вы не видите в католицизме, где иерархия более пирамидальная.

Учитывая это, однако — и что более важно в ритуальном плане — и у восточных православных, и у католиков, судя по тому, что я видел в их общинах, очень сложная церемониальная жизнь. Я не имею в виду «лучше», просто более сложная по структуре, особенно по сравнению с современными евангельскими или евангельскими движениями процветания, которые, как правило, проще в ритуале и более откровенно политизированы по тону после своих воскресных служб.

Из того, что вы описываете об Anishinaabe, я понимаю, что ритуалы глубоко связаны с местом, историей и культурной памятью. Почти все делается в духовном контексте, тогда как в католическом или православном христианстве ритуалы насыщены и символичны. Однако многие приверженцы возвращаются к своей обычной, часто светской жизни после литургии.

Готовить: Я думаю, это справедливо. Я также считаю, что в общинах анишинаабе существует своего рода иерархия верований или ритуальных обязательств. Позвольте мне вернуться к примеру.

К северу отсюда — примерно в двадцати минутах езды по озеру Скугог — есть First Nation, с которым у меня много связей. Я, вероятно, провел там столько же времени, сколько и на озере Райс, где я вырос. У этого сообщества была давняя родословная вождя — семья, которая занимала эту руководящую должность на протяжении нескольких поколений.

Но я помню, что тогда не было особой видимой духовной практики. Все это казалось чем-то личным; по крайней мере, так я это воспринимал.

Как раз перед COVID я отправился навестить друзей в этом сообществе. Я зашел в медицинский центр и пообщался с некоторыми людьми о своей истории с Нацией. Я помог им восстановить паувау там около тридцати или тридцати пяти лет назад. В то время они никогда не проводили паувау, но я участвовал в проведении успешного паувау в Ошаве около пяти или шести лет. Они попросили меня помочь организовать их первый — показать им, как построить беседку для барабана в соответствии с традицией, пригласить старейшин и как структурировать мероприятие.

Когда я посетил их в последний раз, я говорил о том, что, возможно, снова стану более вовлеченным в жизнь общества. Но они напрямую спросили меня, являюсь ли я Мидевивином или Миде, как его часто сокращают. Они подразумевали, что если бы я не был, то меня, возможно, не приветствовали бы так, как когда-то.

Это сообщество, в котором я вырос. Но они начали проводить церемонии Midewiwin регулярно, и они имеют гораздо более формальную структуру. Так что да, там есть иерархия. Эта конкретная духовная традиция — Midewiwin или Великое Медицинское Общество — требует определенного рода приверженности определенным учениям, церемониям и протоколам.

Вы могли бы в общих чертах сравнить его с масонской ложей по структуре — не по содержанию, а по тому, как она организована в степени или уровни. По мере продвижения вы получаете доступ к более глубоким учениям, некоторые из которых хранятся в тайне или священны, пока вы не достигнете определенного уровня или не будете участвовать в течение нескольких лет.

Джейкобсон: Это очень структурированная система. Ранее вы упомянули статус женщин как фактор. Большинство культур, по крайней мере на словах, признают идеалы, которые продвигает международное сообщество, — такие как гендерное равенство и инклюзивность.

Какие части традиционной или исторической культуры коренных народов — в частности, анишинаабе — вы считаете подлинно практикующими гендерное равенство? И наоборот, где этого равенства не хватает? Особенно в сегодняшнем разговоре, есть ли способы, которыми трансцендентные, сверхъестественные или внематериальные оправдания используются для объяснения или защиты этого неравенства — или даже для того, чтобы заглушить критику?

Готовить: Отличный вопрос. Позвольте мне начать с того, о чем я уже говорил ранее — женщины, сидящие у барабана. Сегодня, если вы посещаете паувау — определенно в этом регионе — вы увидите женщин, сидящих у главного барабана и поющих, большой барабан олицетворяет сердцебиение Матери-Земли. Традиционно женщины использовали меньшие ручные барабаны, обычно диаметром от 12 до 18 дюймов, а мужчины сидели у большого барабана. Это изменилось. Больше нет гендерного равенства в этой церемониальной роли, по крайней мере, в некоторых общинах.

Что касается оправданий сохранения старых традиций или исключений — да, есть истории. Коренные культуры часто сохраняют и передают социальные структуры посредством традиционных повествований. Эти истории рассказываются, чтобы объяснить, почему вещи такие, какие они есть, часто в духовных или космологических терминах.

Приведу наглядный пример: на пау-вау мужчина может одеться так, как ему нравится — шорты, футболка и кроссовки. Ему все равно разрешат войти в круг, чтобы потанцевать. Некоторые из нас, старожилов, конечно, все еще носят рубашки с лентами и регалии. Но если женщина появится в платье, которое не доходит до щиколоток, кто-нибудь почти наверняка отведет ее в сторону, попросит переодеться или даже покинет круг.

Это гендерно-специфическое ожидание все еще очень сильно присутствует — по крайней мере, здесь. Это, безусловно, можно рассматривать как ограничительное или патриархальное с точки зрения общепринятой культуры. Однако в рамках культуры учения, переданные женщинам, помогают контекстуализировать и оправдать эти ожидания. Видите ли вы это как подчинение или священный протокол, зависит от вашей системы отсчета.

Джейкобсон: Это отражает более широкое напряжение — между культурной традицией и современными рамками равенства. И я видела, как это напряжение проявляется даже в международных условиях. Я провела две недели журналистики в середине марта в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке во время 69-й сессии Комиссии по положению женщин (CSW69). Я присутствовала на сессии, полностью организованной коренными народами, с группой канадских женщин из числа коренного населения — как молодых, так и пожилых.

Истории, которыми поделились, были невероятно трогательными. Были моменты во время панели, когда был открытый плач — не только среди спикеров, но и среди аудитории. Спикеры обсуждали межпоколенческие травмы, перемещение, гендерное насилие, устойчивость, лидерство и культурное обновление.

Такая обстановка выявляет глубину этих проблем. Она показывает, как голоса женщин в коренных общинах — особенно когда им предоставляется платформа — часто расширяют и усложняют повествование за пределы аккуратных рамок, в которые институты вроде ООН пытаются все втиснуть.

Это были не мелкие фигуры — это были выдающиеся лидеры канадских коренных народов, говорящие откровенно. В то же время, у вас были такие высокопоставленные лица, как Боб Рэй, посол Канады в ООН, который проходил мимо, потому что у него были другие встречи — была эта странная смесь формальности и интимности.

Но больше всего меня поразило то, как это связано с тем, что вы упомянули ранее — сознательно вызванной трагедией системы школ-интернатов. То, что я увидел в той комнате, не обязательно было тем, что я бы назвал исцелением, по крайней мере, не в клиническом или полном смысле. Скорее, люди в тот момент освобождались от бремени молчания — наконец-то говорили вслух то, что их тяготило.

Для меня это освобождение — хотя и мощное — личное и не всегда терапевтично в долгосрочном смысле. Это больше похоже на кратковременное очищение. Это разница между промыванием раны и ее дезинфекцией и зашиванием. Это открытое выражение боли, особенно в общественном пространстве, где другие разделяют историю, если не идентичный опыт, создает своего рода коллективное признание.

Теперь сами женщины описали бы это гораздо более красноречиво и точно. Однако именно такую ​​эмоциональную атмосферу я усвоила из той сессии в ООН в Нью-Йорке. Тем не менее, эта живая история — это не то, что мы можем игнорировать. Она здесь, говорим мы о ней или нет. Это подводит меня к следующему: существуют ли контексты, в которых традиционные верования могут предложить якорь, чувство заземления, но где сверхъестественные элементы или суеверия, окружающие эти верования, могут не служить долгосрочному здоровью или исцелению?

Я думаю здесь о чем-то, что Ноам Хомский однажды поделился. Он описал, что знал мать-иммигрантку, которая потеряла своего ребенка. Она нашла глубокое утешение в вере в то, что она воссоединится на небесах со своим ребенком после своей смерти.

Хомский, конечно, не верил в это обещание. Но он также не пытался лишить ее этого утешения. Он понимал, что в тот момент это приносило подлинное эмоциональное облегчение. Тем не менее, он сомневался, является ли такая система убеждений, хотя и временно утешающая, в конечном счете устойчивой или здоровой. Это как использовать антидепрессант или анксиолитик в период острой нужды, но затем сочетать это с практическими изменениями в жизни или когнитивными инструментами, которые поддерживают долгосрочное благополучие.

Со временем вы отвыкаете от лекарств, и у вас остаются устойчивые навыки и идеи. Таким образом, человек может интегрировать свою травму, а не избегать ее.

Итак, может ли традиционная духовность коренных народов выполнять такую ​​переходную функцию — обеспечивать ритуал и смысл на раннем этапе, но в конечном итоге уступать место чему-то более продолжительному, менее мифологизированному и потенциально более универсальному? Они имеют дело с контекстом своей собственной жизненной истории.

Готовить: Абсолютно. И у меня есть довольно твердые мнения по этому поводу, потому что я знаю очень много людей, которые пережили школы-интернаты на собственном опыте и которые до сих пор живут с этой травмой. И что еще более душераздирающе, так это то, как эта травма часто передавалась. Она создавала родителей, которые не знали, как воспитывать или защищать своих детей, и эти дети — теперь уже взрослые — снова передавали травму своим детям. Это межпоколенческая травма, о которой мы постоянно говорим.

Это одно из моих основных критических замечаний по поводу гуманизма коренных народов, как он иногда практикуется сегодня. Одна из его руководящих идей — создание сильных сообществ, укорененных в культурно обоснованных программах психического и физического здоровья, адаптированных к потребностям коренных народов. Хотя это и имеет благие намерения, я беспокоюсь, что в некоторых случаях это не решает коренных проблем.

Это похоже на мою более широкую критику религии. Как сказал Маркс, это опиум для масс — не потому, что он изначально злой, а потому, что он может предложить пластырь, не давая честных ответов. Может показаться приятным верить в силу молитвы. Но для меня молитва и медитация — это совершенно разные вещи. Медитация — это внутренний процесс, сосредоточенность на самосознании и заземлении. Во многих традициях молитва подразумевает просьбу о чем-то, часто у высшей силы. Это совершенно другой вид психологического взаимодействия.

Я хочу сказать следующее: религии, как правило, обеспечивают эмоциональную поддержку, способ смягчить боль. Но специалисты по психическому здоровью тоже могут это делать, и во многих случаях более эффективно, не полагаясь на суеверия или магическое мышление.

Итак, в контексте коренных народов, когда духовность коренных народов используется для того, чтобы помочь людям справиться, да — она может предложить утешение. Но я также думаю, что она может задержать более глубокое исцеление или увековечить определенные травмы под видом традиции. Часть этой межпоколенческой боли можно было бы решить раньше и более эффективно, если бы мы подошли к ней с прямой, основанной на доказательствах поддержкой, а не только с помощью одухотворенных рамок.

Джейкобсон: Это очень личная критика. Говоря о личном — как насчет вашего собственного опыта жизни атеистом в обществе?

Готовить: [Смеется] Короткий ответ: я на самом деле не «открылся».

Джейкобсон: Ого? Кого-то может ждать сюрприз.

Готовить: Да, честно говоря, мне было несложно отойти от социальных и церемониальных аспектов жизни общества.

Все мои старейшины, люди, которых я глубоко уважал, те, кто сделал сообщество коренных народов значимым для меня, ушли из жизни. В этом и заключается суть старейшины: есть только один пункт назначения, и мы все быстро движемся. (посмеиваясь)

Я разговаривал с несколькими из них, пока они были живы. Они знали, где я нахожусь. Они понимали, что для меня участие в церемониях было не вопросом веры, а культурой и проявлением уважения к нашим традициям и им.

Например, когда я рос, концепция единого, монотеистического Создателя никогда не возникала — по крайней мере, я не помню, как именно. Возможно, ее ввели позже или стали подчеркивать сильнее по мере распространения христианского влияния.

Когда мы садились в каноэ, чтобы пересечь озеро, мы клали табак у кромки воды — или прямо в воду — чтобы почтить и защитить себя от духов, которые, как считалось, обитали в этой местности.

В традиции анишинаабе есть особый водный дух, Мишипешу, или подводная пантера. В наших традициях Мишипешу живет в озерах и реках. Если вы не отдадите ему должного почтения, вы можете попасть в шторм, или ваше каноэ может перевернуться, или что-то похуже. Этот дух был не просто историей — он был частью повседневного сознания пребывания на суше и в воде.

В детстве, когда вы были одни в лесу, мы тоже слышали истории о вендиго. О них даже есть известная поэма. В нашей культуре вендиго были злобными, похожими на призрака существами — отчасти духом, отчасти предостерегающей историей. Они ассоциировались с жадностью, каннибализмом и духовным дисбалансом. Они жили в лесах и были реальной частью духовного ландшафта.

Повседневная жизнь включала в себя постоянные жесты уважения к природе и духам. В этом смысле это очень похоже на синтоизм, традиционную коренную религию Японии, где ками, или духи, обитают в камнях, деревьях, реках и горах. Это был мир, в котором я вырос.

Даже сейчас, когда я прохожу мимо гигантского дерева, я инстинктивно кладу на него руку — не потому, что верю, что оно заговорит со мной, а из уважения. Так что, возможно, часть моих «суеверных» мыслей не полностью покинула меня. Но для меня это не суеверие — это почтение к окружающему меня миру природы. Или, по крайней мере, так я это сейчас оправдываю.

Но в детстве это не было метафорой. Это было буквально. Мы верили в индивидуальных духов — повсюду. И это глубоко укоренилось в анишинаабемовине, нашем языке. В этом языке есть не только мужской и женский род, как во французском или испанском, — он также различает одушевленные и неодушевленные существительные.

И то, что считается «одушевленным», не всегда определяется западной культурой. Например, валун — ледниковый эрратический валун, на который вы можете наткнуться в лесу — считается одушевленным, потому что у него есть душа. Мы бы назвали его дедушкой, существом, которое было там с незапамятных времен.

В церемонии потения, когда приносят нагретые камни, они не просто «камни» — их встречают как дедушек (Мишомис) и относятся к ним с почтением. Это духовность, с которой я вырос. Она не монотеистична и не догматична, она просто переплетена с землей, водой и жизнью вокруг нас.

Джейкобсон: Как вы отличаете коренной гуманизм (или аборигенный гуманизм) от светского гуманизма? И почему бы нам не объединить эти термины под что-то более широкое, например, определение гуманизма Humanists International?

Готовить: Потому что они не одинаковы. В каком-то смысле да — есть совпадения, и они могут работать вместе во многих областях, но на фундаментальном уровне они несовместимы.

Светский гуманизм основан на разуме, науке и этике без опоры на сверхъестественное. Он возник в Век Разума, и его философские основы покоятся на эмпирических доказательствах, воспроизводимости и скептическом исследовании.

С другой стороны, гуманизм коренных народов глубоко укоренен в духовности и культурной традиции. Духовность и культура неразделимы в контексте коренных народов. Нет культуры без духовности и нет духовности без культуры. Они переплетены.

Гуманизм коренных народов также подчеркивает связь с природой, почтение к земле и реляционное мышление, что соответствует некоторым положениям экологической этики светского гуманизма. Так что есть общая почва, особенно вокруг таких ценностей, как устойчивость и благосостояние сообщества.

Однако этот разрыв становится философски значимым, когда одно мировоззрение основывается на мудрости предков, устной традиции и том, что сейчас часто называют «альтернативными способами познания», а другое — на научном рационализме.

Джейкобсон: Что вы думаете о попытках объединить эти два понятия — создать некую гибридную идентичность между коренным и светским гуманизмом?

Готовить: Я думаю, что для этого требуется колоссальный когнитивный диссонанс. Эти две системы работают на совершенно разных эпистемологических основах.

Светский гуманизм — опять же — о том, что можно проверить, измерить и воспроизвести. Это продукт мышления эпохи Просвещения. Коренной гуманизм — о жизненном опыте, учениях предков, устной передаче и священных отношениях с землей и жизнью. Когда кто-то пытается смешать эти два, он часто неосознанно отдает приоритет одному или переосмысливает одно, чтобы подогнать его под линзу другого.

И честно говоря, современная интерпретация «альтернативных способов познания» имеет тенденцию использоваться в философски мутных смыслах. Она может больше скрывать, чем открывать, особенно если ее не рассматривать критически.

Джейкобсон: Будет ли справедливым сказать, что светский гуманизм предлагает не «разнообразие способов познания», а общий стандарт исследования?

Готовить: Речь идет не о множестве истин — речь идет об одном стандарте оценки заявлений об истине. В этом смысле он не предлагает плюрализма, как это делают коренные структуры. И вот тут-то и возникают глубокие противоречия, когда люди пытаются объединить эти два понятия, не признавая этого.

Так что эта концепция — «способы познания» — это то, что мне, как светскому гуманисту и ученому, очень трудно принять в буквальном смысле. Я не верю, что существует несколько действительных эпистемологий при раскрытии истины. Существуют способы бытия, конечно, — они культурные. Но я очень скептически отношусь к способам познания как к альтернативным эпистемическим системам.

Мы узнаем вещи через научное исследование и критическое мышление — через процессы, которые дают повторяемые и воспроизводимые результаты. Это основа эмпирического знания. Теперь я знаю, что есть общая критика, что наука редукционистская. Это правда, но редукционизм также дал нам огромное понимание естественного мира и надежную основу для понимания реальности.

Мой опыт показывает, что коренные способы познания часто связаны с экспериментальным обучением — через прямое взаимодействие, наблюдение и взаимодействие с окружающей средой. Это может быть ценным как метод обучения и культурной передачи, но это ненадежно для открытия объективных истин.

Мы бы все еще застряли в модели ньютоновской физики, если бы полагались исключительно на непосредственный опыт как на путь к знанию. У нас не было бы относительности Эйнштейна или квантовых моделей субатомного мира, потому что вы не можете увидеть эти вещи невооруженным глазом. Многое из того, что мы сейчас понимаем о вселенной, противоречит интуиции, и потребовались сложные инструменты и модели, чтобы раскрыть эти истины.

Реальность такова, что у людей есть когнитивные предубеждения — их много. И когда мы полагаемся только на интуицию, чувства или наблюдения без строгости, мы рискуем сбиться с пути. Я часто слышу, даже в коренных общинах, упоминания людей, которые заявляют о своих экстрасенсорных способностях или говорят, что они «просто знают» что-то духовное или эмоциональное о земле или Создателе — из-за знака или чувства, которые могут воспринять только они. Это очень похоже на то, что вы слышите в других религиозных традициях.

Как гуманист, я с трудом понимаю, как это можно назвать знанием в каком-либо формальном смысле. Мы должны быть осторожны, чтобы не путать веру или эмоциональное понимание с эмпирическими доказательствами. Многие люди чувствуют себя обязанными оказывать почтение гуманизму коренных народов, потому что у них есть искреннее желание примирения, уважения и включения. Я поддерживаю это. Я уважаю личности.

Но это не значит, что я должен уважать систему убеждений, особенно когда система делает заявления, которые невозможно опровергнуть или которые не подкреплены доказательствами. Поэтому, когда кто-то говорит: «Я знаю, что это правда, потому что мне сказал старейшина», это классический пример апелляции к авторитету. По научным стандартам это не является знанием.

Чтобы было ясно, гуманизм коренных народов имеет прекрасные и ценные элементы. Этические учения, особенно касающиеся уважения к окружающей среде, глубоки. Но даже там мы должны быть честны — эти ценности не являются уникальными для мировоззрений коренных народов. Возьмем, к примеру, Грету Тунберг. Она не коренная, но ее экологическая этика очевидна, принципиальна и сильна.

Джейкобсон: Нам также нужно различать гуманность, как сострадание или эмоциональную чувствительность, и гуманизм, как определенное философское и этическое мировоззрение. Ранее вы упомянули чувства — эту идею иметь чувство по отношению к камню, вибрацию от места или чувство по отношению к человеку.

Такого рода субъективный опыт — то, как я отношусь к определенному месту или объекту — может иметь значение в личном или культурном контексте. Тем не менее, это не фактическое утверждение о химии, биологии или геофизике этого места.

Это разные области. Одна из них касается внутреннего эмоционального опыта, другая — объективной внешней реальности. Смешение этих двух областей может привести к недопониманию внутри коренных общин и более широким дискуссиям о знаниях, вере и истине.

Здесь есть субъективный факт. Вы можете описать, что кто-то чувствует по поводу чего-то, и это реально для него. Однако это не отражает объективное положение дел, внешнее по отношению к человеку. Речь идет не о самом объекте, а о том, как этот человек воспринимает объект.

Итак, есть разница между таким эмоциональным резонансом и тем, что мы могли бы назвать «ву-ву»-формулировкой Вибе. В 1960-х и 1970-х годах эта вайб-культура появилась во многих евро-американских общинах, особенно в культуре хиппи, — своего рода рассеянное, мистическое энергетическое прочтение мира.

Но это отличается от чего-то вроде интуиции. Конечно, люди могут неправильно понимать или неправильно использовать интуицию, но во многих случаях интуиция обоснована — она развивается из опыта и глубокого знакомства с областью. Например, ученый может иметь предчувствие относительно гипотезы или направления исследования, основанное на годах работы, даже до того, как данные полностью подтвердят это.

Так что это тонкие, но важные различия. И я думаю, что есть гуманистический, эмпирический способ говорить об этих видах опыта — интуиции, эмоциях, благоговении — не превращая их в мистицизм или сверхъестественность. Таким образом, мы уважаем эмоциональную или интуитивную сторону человеческого понимания, оставаясь при этом укорененными в естественном мире и приверженными истине.

Готовить: Согласен. И ранее вы использовали слово «гуманность». Я думаю, как светский гуманист, а в моем случае не просто атеист, а антитеист — потому что я считаю, что религия наносит реальный вред — все равно важно распознавать контекст. Мне не нужно выставлять свой атеизм напоказ перед людьми.

Если кто-то находит утешение на похоронах, потому что верит, что его близкий находится в лучшем месте, сейчас не время бросать ему вызов. Это не сострадание. Сострадательная позиция является центральной для светского гуманизма — желания поддерживать благополучие и уважать других, даже если мы не разделяем их убеждений.

Поэтому я понимаю, если кто-то говорит мне, что у него был сильный эмоциональный опыт в лесу — глубокое чувство связи или почтения. Я стоял под северным сиянием и чувствовал благоговение; эта эмоциональная реакция свойственна человеку. Она может возникнуть из интуиции, масштаба природы или первозданной красоты. И это чувство может привести нас к научным исследованиям. Звезды могут тронуть вас, и вы все равно хотите понять физику, стоящую за ними.

Итак, еще раз, возвращаясь к тому, что я сказал ранее, разговор имеет решающее значение. Мы теряем возможности для общего понимания, когда мы прекращаем диалог или категорически отвергаем что-то, не вовлекаясь.

Многие обсуждают интеграцию науки и гуманизма коренных народов или приведение их к уважительному диалогу. Я поддерживаю этот принцип — пока мы сохраняем ясность относительно того, что мы подразумеваем под знанием, верой, эмоциями и опытом.

И, возможно, самое спорное, что я скажу, это: я не думаю, что есть что-то уникально коренное — в плане знаний или мировоззрения — чего нет нигде. Это не значит, что это не ценно, но я сомневаюсь, является ли это эпистемически уникальным. Я бы даже сказал, что в некоторых случаях эти культурные верования могут иметь неблагоприятный эффект — они могут мешать, а не помогать.

У меня есть два примера, которые проливают свет на то, что я имею в виду.

Во-первых, я недавно посмотрел документальный фильм о бизонах в Йеллоустонском национальном парке. Исследователи долгое время считали, что популяция бизонов сокращается из-за того, что в парк снова завезли волков. Но после многих лет исследований и научного редукционизма они обнаружили, что настоящим виновником была озерная форель.

Вот как: озерная форель была хищником лосося, основного источника пищи для медведей гризли. А гризли, которые обычно не охотятся на бизонов за исключением очень короткого периода во время отела, теперь голодали. Единственное время, когда медведи могут убивать бизонов, — это около двух недель весной, когда телята еще крошечные. Однако медведи охотились на большее количество молодых бизонов в течение этого узкого окна из-за нехватки лосося. Волки не способствовали сокращению популяции бизонов.

К такому выводу можно прийти только путем систематического научного исследования. Вы не можете вывести это только из прямого наблюдения — не с какой-либо надежностью. Да, возможно, вы интуитивно догадались бы, что что-то выше по течению заставляет медведей вести себя по-другому, но тогда вам нужно было бы проверить эту гипотезу повторяемым и воспроизводимым способом. Вот как мы узнаем, что происходит.

Второй пример относится к археологическим исследованиям. Смитсоновский институт располагает обширной коллекцией человеческих черепов со всего мира. Они использовались для антропологических, археологических и эволюционных исследований. Некоторые из черепов в коллекции имеют коренное происхождение.

Закон справедливо гласит, что когда происхождение черепа, то есть племенное или культурное происхождение, известно, его следует вернуть этой коренной группе для репатриации и соответствующего культурного обращения. Я полностью это поддерживаю.

Но здесь все становится сложнее: многие черепа имеют неизвестное или непроверяемое происхождение. И некоторые группы коренных народов теперь отказываются разрешать любое изучение этих черепов. В некоторых случаях женщинам-исследователям запрещено прикасаться к останкам в определенное время месяца на основании церемониальных протоколов. Даже рентгеновские снимки черепов — неинвазивные цифровые сканирования — иногда требуют вернуть или уничтожить, потому что они также считаются священными изображениями останков.

Теперь я спрашиваю — где мы проведем черту? Мне очень трудно понять, как отношение к рентгеновскому снимку как к священному объекту может принести пользу кому-либо, особенно когда мы говорим о стремлении к человеческим знаниям и научному пониманию, которые могли бы принести пользу всем людям, включая сами коренные общины.

Но в детстве это не было метафорой. Это было буквально. Мы верили в индивидуальных духов — повсюду. И это глубоко укоренилось в анишинаабемовине, нашем языке. В этом языке есть не только мужской и женский род, как во французском или испанском, — он также различает одушевленные и неодушевленные существительные.

И то, что считается «одушевленным», не всегда определяется западной культурой. Например, валун — ледниковый эрратический валун, на который вы можете наткнуться в лесу — считается одушевленным, потому что у него есть душа. Мы бы назвали его дедушкой, существом, которое было там с незапамятных времен.

В церемонии потения, когда приносят нагретые камни, они не просто «камни» — их встречают как дедушек (Мишомис) и относятся к ним с почтением. Это духовность, с которой я вырос. Она не монотеистична и не догматична, она просто переплетена с землей, водой и жизнью вокруг нас

Джейкобсон: Это поднимает множество существенных вопросов. Как часто отмечает наш общий друг, доктор Ллойд Хоукай Робертсон, личность — и, в более широком смысле, культура — не статичны. Это динамический процесс. Культуры развиваются и адаптируются со временем, как и индивидуумы, с разной скоростью и способами.

Как вы наблюдали развитие культуры коренных народов в Канаде на протяжении многих лет? Некоторые наблюдатели описывают то, что происходит сейчас, как ренессанс — возрождение или переосмысление традиционных знаний и духовной практики. Вы видите это таким образом?

Другие наблюдали нечто иное — интеграцию между культурами коренных народов и англоязычной или франкоязычной канадской культурой, что привело к возникновению так называемой гибридной идентичности, особенно среди коренных народов, проживающих в городах.

Затем у вас есть люди, такие как вы, которые придерживаются более универсалистского подхода, ищут рамки, которые рассматривают человеческий вид через научную линзу. Это основанная на истине перспектива, где этническая принадлежность понимается как социологическая категория, слой, который мы помещаем поверх нашей общей биологии.

Это также связано с эпистемологией, которая стремится быть универсальной — не обязательно в противовес каждому микропроцессору в более широких «способах познания», но, безусловно, в напряжении с эпистемологическим плюрализмом, который часто покоится на менее строгих основаниях. Напротив, научный метод предлагает универсальный фильтр для достижения объективных истин о мире.

Итак, как эти элементы — культурное возрождение, гибридизация и научный гуманизм — развивались на протяжении вашей жизни?

Готовить: Ого. Это большой вопрос.

Говоря конкретно о знаниях, я бы сказал, что культура коренных народов кристаллизовалась, то есть она стала более систематизированной и стандартизированной, чего не было во времена моей юности.

Как я уже упоминал ранее, по всей Северной Америке произошла гомогенизация коренных культур. Исторически обмен между нациями осуществлялся для поддержки торговли — культурные элементы обменивались прагматично. Но теперь мы видим более глубокую интеграцию и стандартизацию церемониальных практик. От побережья к побережью к побережью часто существуют стандартные форматы для таких вещей, как поиски видений, парные палатки, пау-вау и даже регалии, которые носили на этих собраниях.

Наряду с этим появилась более определенная идея гуманизма коренных народов, особенно в отношении того, как передаются знания. Растет акцент на обучении у старейшин, которое передается в программах изучения коренных народов, языковых классах и усилиях по культурному возрождению. Возрождение языков коренных народов — одно из лучших событий, происходящих сейчас. Нечего критиковать в укреплении культурной преемственности — это существенно и прекрасно.

Но я начинаю критически мыслить в эпистемологическом пространстве. По всему миру культуры разработали системы знаний — об окружающей среде, исцелении и этике. Коренные культуры внесли значительный вклад, например, в сельскохозяйственные практики, такие как севооборот или управление землей. Но я бы не сказал, что эти практики являются исключительно коренными. Их версии существуют во многих культурах по всему миру.

И вот тут, я думаю, научный метод предлагает нечто особенное — процесс, который лучше всего служил нам со времен Века Разума. Он начинается с гипотез, следует за проверкой и приводит к разработке теорий — не просто убеждений, а воспроизводимых, предсказательных моделей.

Иногда мне трудно выразить это ясно, но я веду к тому, что, хотя разнообразие культурных мировоззрений является существенным и обогащающим, когда дело доходит до понимания естественного мира, научное стремление к знаниям остается самым надежным, универсальным процессом, который у нас есть. Это не отменяет культурного смыслообразования, но мы не должны путать его с эмпирической истиной.

Конечно, вы понимаете, как «теория» разбрасывается вокруг —«Это всего лишь теория». Но научная теория — это гораздо больше, чем догадка или интуиция. Это то, что было тщательно проверено, часто в сотнях различных контекстов, и неоднократно подтверждалось в этих условиях.

Это не значит, что это гарантировано на 100% — это не абсолютная уверенность — но это значит, что мы пока не нашли способа это опровергнуть. И это имеет смысл. Вот как выглядит знание, основанное на доказательствах.

Этот образ мышления является для меня основополагающим — и это то, как я устроен, возможно, потому, что я пришел из научной среды. Во мне есть и коренные, и научные части, но я ничего не могу с этим поделать: я рассуждаю, верю в системы и думаю процессами.

Мне трудно концептуализировать некоторые из этих так называемых «других способов познания». На протяжении всей своей жизни я воспринимал культурные учения, которые получал, не как утверждения об истине, а как истории — ценные, но не эпистемологически авторитетные.

Поэтому, когда я иду по лесу и кладу руку на дерево, это действие связано с чем-то культурным — может быть, даже духовным, в поэтическом смысле, — но это ощущается как своего рода рудиментарный орган из этой части моего наследия. Для меня это не представляет истину. Как я это вижу, истина исходит из науки и рационального исследования.

И я не знаю, как нам примирить это напряжение. С моей точки зрения, научное мышление по-прежнему является лучшим инструментом, который мы разработали как вид для понимания окружающего нас мира. Оно не идеально, но оно лучше всего остального.

И научный метод не является культурно исключительным. Он мог быть формализован во время европейского Просвещения, но был принят и применен культурами по всему миру. Межкультурный обмен научными знаниями сделал больше для изгиба моральной дуги истории, чем обмен сверхъестественными или магическими верованиями когда-либо.

Джейкобсон: В афроамериканском сообществе в Соединенных Штатах часто бытует мнение, что атеизм или гуманизм — это «дело белых». Находите ли вы что-либо подобное в коренных общинах Канады, где наука, секуляризм или даже атеизм рассматриваются как чуждые, колониальные или каким-то образом выходящие за рамки культурной нормы?

Готовить: О. Такое восприятие существует.

И я думаю, что это часть причины, по которой коренной гуманизм укоренился — это своего рода ответ на восприятие того, что наука, и, в более широком смысле, светский гуманизм, являются продуктом белой западной культуры. Конечно, здесь есть историческая травма, потому что наука часто была связана с колониальными институтами — школы-интернаты, антропологическая эксплуатация, евгеника, добыча ресурсов — как вы это называете.

Однако это недоверие к науке не является уникальным для коренных общин. Просто посмотрите на религиозных правых в Соединенных Штатах. Большая часть этого мировоззрения основана на христианском фундаментализме, и оно также рассматривает науку как левого врага.

Таким образом, мы получаем это странное совпадение: одна сторона отвергает науку, потому что считает ее светской, другая считает ее колониальной, но обе стороны сопротивляются одному и тому же процессу, который, как утверждают, внес наибольший вклад в улучшение человеческой жизни на материальном и этическом уровне.

Нынешняя администрация активно демонтирует научные институты и образовательную инфраструктуру, поскольку она рассматривает науку как нечто чуждое, отдельное от ее культуры и мировоззрения. Так что да, после того, как я побывал во многих университетах по всей Канаде, я никогда не видел занятий по аборигенной науке. Я видел занятия по аборигенным наукам практически в каждом учреждении, но не научное образование под руководством аборигенов, которое работает на научных принципах. Это отсутствие показательно.

Джейкобсон: Я часто указываю, например, что как бы египтяне ни строили пирамиды, это не было «египетской инженерией». Это была просто инженерия. Так уж получилось, что ее выполнили египтяне, но она была частью универсальной области решения человеческих проблем. И то же самое относится к науке. Она возникает из культуры, конечно, но ни одна культура не владеет ею.

Готовить: Это совершенно верно. Вот почему я сделал этот дерзкий комментарий о Грете Тунберг — этика, энвайронментализм и научное обоснование не имеют культурных ограничений. Это философские системы, которые мы разработали как вид.

Я бы сказал противоположное тому, что часто утверждается. Одно из часто повторяемых утверждений о гуманизме коренных народов заключается в том, что он заставил науку стать более этичной и экологически осведомленной. Но я не верю, что это правда.

Независимо от культурного происхождения, многие ученые уже усердно работают над интеграцией этики, устойчивости и ответственности в исследования. Это давление не обязательно должно исходить от какого-то одного культурного мировоззрения. Это не уникальный вклад эпистемологии коренных народов или любой другой культурной системы. Это универсальные человеческие проблемы.

Я уже упоминал об этом: моральная дуга истории изгибается, но не из-за культуры. Она изгибается, потому что мы становимся более взаимосвязанными и осознаем, что все мы являемся частью одной и той же планетарной системы. Вот откуда приходит прогресс — не из традиционализма, а часто вопреки ему.

Культурные рамки часто могут стать препятствием для прогресса. Они утверждают: «Это не соответствует моей культуре, поэтому я не могу это принять». Но если посмотреть на то, что замедлило развитие человечества, то часто это такие вещи, как религиозные догмы, национализм и жесткие расовые или этнические идентичности. Эти силы подавляли прогресс, а не способствовали ему.

Итак, прогресс произошел не благодаря культуре; во многих случаях он произошел вопреки культуре.

Джейкобсон: Считаете ли вы, что нынешний акцент на расе и этнической принадлежности, особенно в академическом или профессиональном контексте, с использованием терминов «союзники» и «идентичность», может отпугнуть коренные народы и другие меньшинства, которые искренне заинтересованы в поступлении на научные или инженерные факультеты?

Другими словами, не приводит ли пристальное внимание к идентичности коренных народов применительно к таким объективным дисциплинам, как наука, к непреднамеренному возникновению своего рода саморерасизации, которая отчуждает людей от универсальных пространств исследования?

Готовить: Знаете что? Я раньше об этом не думал, но это важный момент.

Позвольте мне собраться с мыслями, чтобы не показаться слишком спорным с самого начала.

Но да, я должен сказать да.

Я думаю, что все молодые люди — независимо от происхождения — достигают точки, когда им приходится выбирать направление своего будущего: карьера, ценности, идентичность. Для молодых людей из коренных общин, особенно в резервациях, это решение может быть еще более сложным.

Некоторые могут заняться такими областями, как политология, социология или психология, где они могут получить знания и вернуться в свои сообщества, чтобы обеспечить лидерство или выступать в качестве адвокатов. Это достойно восхищения.

Но вот где я застрял: мне трудно четко это сформулировать, и я не знаю, возможно ли на самом деле твердо оставаться одной ногой в культуре, а другой — в научной дисциплине — по крайней мере, без напряжения.

И, возможно, это тоже не совсем справедливое обобщение. Возьмем, к примеру, антропологию. Это научная область, где вы все еще можете чтить и исследовать свой культурный бэкграунд. Это может быть пространство, где эти два могут сосуществовать.

Знаете что? У меня нет полного ответа на этот вопрос. Это то, о чем мне нужно больше думать. Если говорить только за себя, то моя интуиция подсказывает, что я не могу делать и то, и другое. Я не могу верить в культурные истории как в истину, и в то же время я полностью предан науке. Но это только я — и я не хотел бы навязывать эту точку зрения другим.

Вероятно, это исследовательский проект в процессе разработки. Нам нужно провести надлежащее обследование студентов из числа коренных народов — какие карьерные пути они выбрали, особенно те, кто выбрал области STEM — и какие внутренние или внешние напряжения они испытали. Это ваш следующий проект.

Джейкобсон: Есть ли своего рода табу вокруг получения формального образования — особенно с использованием академической лексики англоязычного мира? Я помню, как смотрел документальный фильм об успеваемости в образовании, где чернокожий британский педагог отметил, что для некоторых чернокожих мальчиков в Великобритании наличие сильного английского словарного запаса рассматривалось как «ведение себя как белого». Таким образом, вы получаете эту внутрикультурную стигму, когда академическая успеваемость становится источником социального сдерживания.

Как вы думаете, может ли что-то подобное происходить и в коренных общинах Канады, где увлечение наукой или формальным академическим дискурсом рассматривается как отход от культуры?

Готовить: Это интересный вопрос. Я не знаю, сталкивался ли я с этим.

Я не замечал, чтобы студенты избегали академической лексики на некоторых занятиях по изучению коренных народов, которые я посещал в Трентском университете. Разговор обычно ведется так, как можно было бы ожидать на любом университетском семинаре. У меня не возникло ощущения, что кто-то подвергается стигматизации за такую ​​речь или что это рассматривается как «слишком белое». Исходя из моего опыта, я не был свидетелем такой динамики.

Джейкобсон: Достаточно справедливо. Другой способ, которым гуманизм часто суммируется на международном уровне, — это триада: разум, сострадание и наука. Где вы видите достаточное совпадение между такого рода гуманистической структурой и ценностями в культуре анишинабе? Я имею в виду, что мы говорили о бересте, священности природы и духовном мировоззрении в культуре анишинабе, где у камней, деревьев и рек есть духи. Это совсем не похоже на научно-натуралистическую структуру.

Итак, где вы видите общие точки соприкосновения — места, где светский гуманизм и мировоззрение анишинаабе могли бы осмысленно пересекаться?

Готовить: Так что есть некоторые области совпадений, хотя и не обязательно те, которые предполагают люди. Учитывая некоторые вещи, которые я пережил — и опять же, трудно определить это исключительно как «культуру анишинаабе», потому что она довольно сильно изменилась за мою жизнь — я бы сказал, что места, где основное общество и светский гуманизм пересекаются с культурой коренных народов, укоренены в уважении.

Это включает в себя уважение к истории, традициям, культуре и пожилым людям — я бы сказал взрослые люди , а не Старейшины с момента вступления в силу старший имеет особое церемониальное и культурное значение.

Также есть уважение ко всем живым существам, и именно здесь вступает в силу экология или забота об окружающей среде. Затем следует идея баланса нашей жизни — физических, социальных и эмоциональных аспектов бытия. Даже такие ценности, как разнообразие и инклюзивность, в разной степени заложены в культуре анишинаабе.

Я бы также упомянул стремление к этике и этическому поведению. Эти аспекты являются частью традиций анишинаабе и фундаментальных предпосылок светского гуманизма.

Джейкобсон: Вот, в общем, к чему я клоню. Я далек от того, чтобы быть поклонником евангелизма, но если рассматривать протестантизм шире, то есть определенные ценности, которые, хотя и не всегда принимаются до крайности, имеют свои достоинства. Например, акцент делается на трудовой этике, которая имеет добродетель, будь то применительно к построению семьи, сообщества, инфраструктуры, бизнеса или академического превосходства.

Но я думаю, что доминионистское напряжение — особенно желание политического контроля в рамках религиозных мандатов — является разъедающей силой. Оно противоречит светским целям, которые ценят большинство гуманистов: свобода мысли, плюрализм и индивидуальные права.

Что касается коренных народов, я не тяготею к сверхъестественному, но я вижу ценность в натуралистическом акценте, который можно найти во многих духовных учениях коренных народов. Он конкретен и практичен и отражает глубокое осознание взаимозависимости.

Этика заботы об окружающей среде, а не утверждения господства над ней, кажется гораздо более уместной, особенно учитывая, где мы находимся как планета. Итак, ни одна культура не имеет монополии на мудрость, но я думаю, что если мы детально рассмотрим различные поддерживаемые добродетели, мы можем многому научиться.

Готовить: Согласен.

Джейкобсон: И, конечно, мы должны также признать, что провозглашаемые ценности не всегда воплощаются в жизнь. Это справедливо для каждой культуры. Люди часто говорят одно, а делают другое.

Готовить: Правильно — и многое из этого, я думаю, связано с масштабом и областью действия. Большинство людей, за исключением тех, у кого диагностирована психопатия или похожие расстройства, не лезут из кожи вон, чтобы причинять животным вред или причинять страдания просто так.

Этические промахи происходят скорее из-за систем, давления или разрыва, чем из-за преднамеренной жестокости. Эти системы формируются историей и структурами, а не только личностями.

Масштаб проблемы — накормить 9 миллиардов человек по всему миру — создал значительное напряжение между этически желательным и операционально масштабируемым. Это одна из вещей, которую я бы сказал о гуманизме коренных народов: много говорят об этике, устойчивости и традиционных методах. Эти идеи важны, но их также легче применять в небольших сообществах или на предприятиях.

Когда вы уменьшаете масштаб до планетарного масштаба, это становится намного сложнее. Да, вы можете чередовать культуры, чтобы сохранить здоровье почвы. Это хорошая практика. Но затем вы упираетесь в стену: монокультуры существуют, потому что они позволяют производить огромное количество продовольствия. И если вы удалите их без масштабируемых альтернатив, вы рискуете, что люди будут голодать.

Поэтому, хотя многие из нас хотели бы видеть большую устойчивость, лучшее обращение с животными и большее уважение к традиционным практикам, особенно в небольших, основанных на суше сообществах по всему миру, жесткие ограничения глобальной логистики могут поставить под сомнение эти идеалы.

Джейкобсон: Это становится вопросом масштаба и того, как ценности действуют по-разному в зависимости от контекста.

Готовить: И вот тут-то утилитаристская философия вступает в игру: Джереми Бентам. Она действительно заключается в том, чтобы нанести наименьший вред, когда сталкиваешься со сложными компромиссами.

Опять же, эти этические рамки — балансировка вреда и рассмотрение результатов — не являются исключительно коренными или частью коренного гуманизма. Они являются частью глобального этического дискурса. Я часто слышал, как атеисты говорят: «Если бы мне пришлось написать список Десяти заповедей, я мог бы придумать семь лучших, чем оригинал».

Джейкобсон: [Смеется] Это ценный мысленный эксперимент.

Готовить: Безусловно. Это помогает прояснить, какие ценности имеют значение. Потому что давайте посмотрим правде в глаза: мы больше не охотники-собиратели. И хотя сельскохозяйственная традиция Хауденосауни, заключающаяся в посадке кукурузы, бобов и тыквы в одной куче — с рыбой в качестве удобрения — является блестящим, устойчивым методом, он непрактичен для того, чтобы прокормить миллиарды.

Джейкобсон: Насколько активно вы взаимодействовали с представителями коренных народов по всему миру — из таких мест, как Западная Европа, Латинская Америка, Африка или других?

Готовить: Практически нет. Я общался с коренными австралийцами и знаком с некоторыми из их традиций. И у меня было лишь ограниченное взаимодействие с инуитами здесь, в Канаде. Вот почему я стараюсь не обобщать слишком широко. Я знаю свой культурный район и стараюсь говорить оттуда.

Джейкобсон: Вы часто смотрите новости?

Готовить: Каждый день.

Джейкобсон: Когда речь заходит о проблемах коренных народов — как их часто называют в канадских СМИ — что именно основные СМИ понимают правильно, что они понимают неправильно, что они игнорируют или не освещают должным образом? Я имею в виду именно фактическую точность и пропорциональность.

Готовить: Это большой вопрос. Я думаю, что трудно заставить основные СМИ обратить внимание на проблемы коренных народов, если только сами коренные народы не создадут то, что выглядит как кризис.

Возьмите пример вождя Терезы Спенс и ее голодовки. Это привлекло внимание к движению Idle No More по всей Канаде. Только когда тысячи из нас вышли на улицы, подняли флаги и заблокировали мосты, широкая общественность начала замечать такие проблемы, как нехватка чистой питьевой воды во многих общинах коренных народов. Эти общины уже более 50 лет находятся на рекомендациях кипятить воду.

Это критически важный вопрос, и он едва освещается. Он время от времени всплывает в СМИ, но постоянного внимания к нему нет. И из-за этого муниципальные, провинциальные и федеральные власти реагируют только тогда, когда поднимается шум. Даже нынешнее либеральное правительство, которое много говорит о примирении и правах коренных народов, не достигло даже близко обещанного прогресса. И я думаю, что отчасти это связано с тем, что основные СМИ не призывают их к ответу — нет ощущения срочности, доводимой до широкой общественности.

Джейкобсон: Итак, что СМИ понимают правильно, неправильно и игнорируют? Что бы вы сказали?

Готовить: Хорошо, давайте разберемся.

1. В чем они правы: Иногда СМИ освещают реальные проблемы, например, нехватку чистой воды или конкретные рекомендации Комиссии по установлению истины и примирению (TRC). Но обычно это эпизодично и реактивно, а не последовательно или системно.
2. В чем они ошибаются: Часто не хватает нюансов и есть тенденция к сенсационности. Например, когда на месте бывших школ-интернатов были обнаружены безымянные могилы, освещение быстро переросло в заголовки о массовых убийствах — даже в международных изданиях, таких как New York Times. Реальность глубоко трагична, да, но это не были массовые казни. Это были отдельные смерти, многие из-за пренебрежения, жестокого обращения или болезней. Это все еще было ужасно, но то, как это было представлено в СМИ, не имело исторического и судебно-медицинского контекста. Такое освещение искажает разговор и приводит к реакции вместо размышлений.
3. Что они игнорируют: Очень многое. Например, последующее выполнение политики — сколько из 94 призывов к действию от TRC были реализованы? Как выделяется финансирование на инфраструктуру в резервациях? Или юридические проблемы, связанные с возвратом земель, разработкой ресурсов и договорными правами? Это сложные истории, и они не продаются так же легко, как заголовки о протестах или конфликтах.

А старая поговорка о СМИ — что это? «Если кровь идет, значит, она ведет»? СМИ созданы для того, чтобы преследовать драматическую историю, не медленно развивающуюся, а существенную. К сожалению, это означает, что настоящая работа по примирению — тяжелая, медленная, основанная на политике работа — часто остается незамеченной. Когда это происходит, общественное давление ослабевает, и правительства не чувствуют себя обязанными действовать.

Я не могу быть полностью критичен в плане правильного понимания вещей. Факт в том, что проблемы коренных народов всплывают в новостях, и они получают некоторую видимость. Вы увидите освещение руководства различных национальных и провинциальных организаций коренных народов, и есть, по крайней мере, некоторая осведомленность общественности.

Но опять же, освещение часто происходит, когда есть противоречия — некомпетентность, критика или политический провал. Позитивная, текущая работа, как правило, игнорируется. Поэтому, хотя я понимаю, что проблемы коренных народов остаются в некоторой степени в сфере внимания мейнстрима, я не думаю, что СМИ выполняют отличную работу с точки зрения глубокого, точного или широкого освещения.

Джейкобсон: Однажды я брал интервью у Ли Маракл, прежде чем она умерла. Не помню, публиковали ли мы это, но помню, что она сказала что-то, что застряло у меня в памяти. Она мимолетно заметила, что если взять реку и наложить на нее цилиндр — довершить ее пространственную кругообразность, а не думать только о полу- или трехчетвертных дугах — можно использовать это для расчета потока или размера реки. Это была захватывающая метафора.

Меня поразило то, как она связала абстрактные структуры, например, те, что встречаются в геометрии, количественном мышлении или даже аксиомах, с реальными моделями и пространственным восприятием. Это заставило меня задуматься: есть ли аспекты мышления коренных народов или повседневной практики, которые включают это пространственное или абстрактное мышление — не через формальное обучение математике, а через саму живую культуру? Мне интересно, возникли ли эти формы понимания способами, которые просто встроены в то, как люди жили — будь то кочевой, полукочевой образ жизни или на месте.

Готовить: Ого. Отличный вопрос.

Как ни странно, первое, что приходит на ум, это то, как коренные народы равнин использовали шкуры бизонов для записи своей истории. Они делали это в спиральном формате, начиная с центра и расширяясь по спирали наружу, год за годом, отмечая значимые события. Это круговая концепция времени, которая всегда казалась мне увлекательной. Она не линейна — она подчеркивает циклы, возвращение и непрерывность.

Другая область — астрономия. Наши созвездия и небесные истории сильно отличаются от тех, что признаны европейской наукой. Но концепция созвездий — связывание звезд в значимые формы, которые связаны с повествованиями или моральными учениями — общая. Это еще один способ навязывания структуры и смысла естественному миру. Модели интерпретируются по-разному, но когнитивный процесс довольно сложен.

Даже если результаты разные — логика, категоризация и реляционное мышление существуют. Во многих традициях это рассуждение все еще встроено в духовную структуру. Обычно есть некий дух или сила, заставляющая события разворачиваться. Поэтому, даже там, где есть пространственное или числовое мышление, оно часто приходит с сакральным или мифологическим измерением. Это не делает его менее аналитическим — это просто означает, что оно интегрировано иначе, чем в западных научных моделях.

Я думаю в другом направлении. Восприятие времени как циклического очень заметно.

Это справедливо для многих коренных культур по всему миру. Время часто рассматривается как циклическое, а не линейное из-за его тесной связи с природной средой. Когда вы живете в ритмах земли, вы начинаете наблюдать и усваивать постоянные циклы времен года, растений, животных, миграции, рождения и смерти.

Джейкобсон: А как насчет социальной и этической культуры? Есть ли аспекты традиции анишинаабе — например, акцент на сострадании или универсальных моральных принципах — которые пересекаются с гуманизмом? Например, в таких ситуациях, как спор из-за еды или земли, будь то с другим сообществом или внутри семьи, были ли механизмы разрешения, которые отражали что-то вроде гуманистической этики?

Готовить: Это интересный вопрос. Я не знаю, как охарактеризовать это как гуманистическую этику в западном смысле. Но то, что я нахожу примечательным и уникальным в культуре анишинаабе, — это подход к руководству другими. Часто это делается посредством мягкого поощрения, а не прямого исправления или авторитетного наставления.

Допустим, ребенок делает что-то опасное. В общепринятой западной культуре родитель может накричать, огрызнуться или шлепнуть по руке, если ребенок потянется к чему-то горячему. Но в контексте коренных народов, частью которого я был, реакция часто бывает более мягкой — скорее направленной на то, чтобы увести ребенка от опасности, а не наказать его за любопытство.

Я помню пример одной из моих знакомых старцев, замечательной женщины. Она проводила программы для пожилых людей, ходила в школы и организации, чтобы делиться мудростью и предлагать наставления. Однажды она пришла ко мне с проблемой.

Сообщество рядом со мной, с которым я тесно связан, репатриировало скелет — останки человека, который был идентифицирован, по уликам, как Мидевивин. Костям было около 300 лет, и они были найдены за пределами резервации. Сообщество привезло его домой и провело традиционную церемонию Мидевивин, чтобы похоронить его на своем кладбище.

Женщина, которая вела церемонию, сказала мне, что, по ее мнению, община не относилась к могиле с достаточным уважением. Ее беспокойство выражалось не в гневе или конфронтации, а в печали и кротости. Она чувствовала, что священный долг был неправильно исполнен — не из-за злобы, а из-за забывчивости или беспечности.

Это говорит об этике отношений, которая основана не на универсальных правилах, а на контексте, отношениях и почтении.

Я не решаюсь называть это «гуманизмом» формально. Но есть общие ценности: сострадание, сдержанность и руководство без доминирования. И эти принципы — будь то коренные или гуманистические — могут многое предложить сегодняшнему миру.

В современной культуре анишинаабе это означает, что могилы должны быть ухоженными и уважительно сохранены. В этом случае старейшина, о которой я упоминал, была обеспокоена тем, что репатриированная могила была заброшена. Она поделилась со мной своей обеспокоенностью, и я ответил: «Нет проблем — я вернусь и прослежу, чтобы это было сделано».

Но я был неправ, используя такого рода директивный язык — «Я прослежу, чтобы это было сделано». Так руководство не работает в культуре анишинаабе. Вы не отдаете приказы. Вы не говорите людям, что делать или как себя вести. Вместо этого вы рассказываете истории, вы наставляете и мягко подталкиваете. Таков подход. Это мягко, уважительно и, во многих отношениях, прекрасная часть культуры. Мне посоветовали рассказать традиционную историю о Нанабоожо и его борьбе с братом. Это был правильный способ помочь сообществу понять, почему за могилой нужно ухаживать более тщательно.

Но есть и недостатки.

Например, в сообществе, где алкоголизм может быть распространенным явлением, люди могут не вмешиваться. Они не обязательно вмешаются, чтобы остановить кого-то или помочь ему восстановиться. Если кто-то занимается членовредительством, традиционный подход невмешательства может означать, что сообщество будет молчать, даже когда кому-то нужна помощь. К счастью, сейчас ситуация меняется, поскольку многие резервы получают лучший доступ к медицинским услугам, поддержке психического здоровья и программам вмешательства.

Однако в культурном плане по-прежнему сохраняется тенденция к невмешательству, что может быть как сильной, так и слабой стороной в зависимости от ситуации.

Джейкобсон: Похоже, это глубоко укоренившаяся этика — та, которая строится вокруг уважения и автономии, но которая может иметь реальные издержки, если применяется жестко. Есть ли какие-то части ваших записей, которые вы еще не успели поднять, — вещи, которые, по вашему мнению, следует включить в этот разговор?

Готовить: Дай-ка я взгляну. Я уже часа три не проверял свои заметки. [Смеется] Ты был хорошей компанией.

Одна вещь, которая выделяется в моих заметках, которую мы пока не обсуждали, это то, как люди — особенно в более левых или ориентированных на социальную справедливость кругах — оценивают коренной гуманизм. Мне не особенно нравятся термины вроде «проснувшийся» или «воин социальной справедливости» — в основном потому, что я считаю их слишком избитыми и плохо определенными — но я думаю, мы все знаем, о каком общем типе людей я говорю: культурно осведомленный, часто очень чувствительный и с благими намерениями.

Эти люди иногда переоценивают гуманизм коренных народов. Я думал о том, почему это может быть. Я понимаю, почему люди связывают экологическую этику, климатическое сознание и духовную экологию с традициями коренных народов. В этом есть ценность.

Однако я подозреваю, что часть переоценки происходит из-за интеллектуальной лени. Люди цепляются за романтизированные идеи мудрости коренных народов, не задумываясь критически о том, что говорится, или о реальном воздействии этих философий.

Например, если мы говорим об изменении климата, и кто-то говорит, что системы знаний коренных народов дают фундаментальное понимание глобального потепления, я утверждаю, что фактический вклад ограничен. Большинство систем знаний коренных народов были разработаны в местных экологических контекстах, а не в глобальных климатических моделях. Они предлагают бесценное понимание локальных экологических сдвигов, но не являются заменой климатической науки.

Так что, да, если вы инуит в Высокой Арктике, вы заметите резкие изменения сезонных моделей и температур. Ваш жизненный опыт становится мощным источником данных. Но сказать, что коренной гуманизм обеспечивает универсальную климатическую этику, я думаю, это преувеличение.

Это необходимое уточнение. Уважение к традиции не означает раздувание ее масштаба. Это означает понимание ее на ее условиях и признание ее ценности в контексте, в котором она развивалась.

Если вы живете в небольшом сообществе к северу от Торонто, в резервации, я не могу себе представить, что ваши местные наблюдения за погодой предложат какие-либо уникальные идеи, которые осмысленно способствуют нашему более широкому пониманию изменения климата. Это не критика местных знаний — это просто признание масштаба.

Это возвращает нас к необходимости централизованных механизмов оценки истины и знаний — систем, которые могут собирать локальные наблюдения, синтезировать их и превращать в теории, которые затем становятся применимыми на практике. Такого рода всеобъемлющую перспективу невозможно сформировать исключительно на локальном уровне, особенно когда проблемы имеют глобальный масштаб.

Итак, хотя этические и моральные рамки, представленные в гуманизме коренных народов, достойны восхищения — и часто весьма позитивны — они не являются уникальными для культур коренных народов. Люди во всем мире развили схожие ценности разными способами.

Думаю, для меня резюме таково: коренной гуманизм часто переоценивается, особенно типами «проснувшихся» или «воинов социальной справедливости». Не потому, что идеи неверны, а потому, что люди иногда возвышают их без адекватного критического осмысления или контекстного понимания.

Джейкобсон: Это важное различие. Ллойд Робертсон писал о коренном населении и гуманизме и утверждал — справедливо, я думаю, — что они могут быть совместимы, если вы тщательно сформулируете концептуальную головоломку.

Теперь вы фокусируетесь на гуманизме коренных народов и его связи со светским гуманизмом. Ошибка, которую люди часто допускают в рассуждениях, не обязательно связана с предпосылкой, а с категоризацией самого гуманизма.

Многие ошибочно полагают, что гуманизм — любой его разновидности — это политическая партия или идеология. Но это в корне неверно. Самые ранние декларации и политические заявления, особенно формализованные через такие организации, как Humanists International, очень осторожны с языком. Гуманизм возник как философская жизненная позиция — особенно после варварства Второй мировой войны — в ответ на зверства, совершенные как при тоталитаризме, так и при религиозном фундаментализме.

В этом смысле гуманизм не является политическим, как его часто представляют. Это не антирелигиозные люди — это антитеология, когда теология нарушает автономию, критический анализ и общие человеческие ценности. Это также не политическая партия, хотя она может выборочно объединяться с политическими движениями, продвигающими светскую, основанную на доказательствах политику.

Правильно. Кроме того, такие группы, как Humanists UK, тщательно показывают, что гуманисты могут быть представителями всего политического спектра. У вас есть Humanists for Labour, Humanist Conservatives и так далее. Философская суть гуманизма — это одно, а то, как вы применяете эту философию в политике — это другое.

Поэтому нам не следует ожидать, что гуманисты будут голосовать единым блоком, хотя это может произойти, когда партия слишком глубоко укоренится в религиозном фундаментализме или нарушит светские нормы.

Это одна часть. Другая проблема — это концепция «пробуждения» или политики идентичности — или любой другой ее формы, на которую реагируют люди. Часто случается так, что гуманистический язык кооптируется для племенных политических целей. И это может исказить то, в чем на самом деле заключается гуманизм.

Они исходят из благих намерений и, несомненно, могут иметь позитивные последствия, особенно в мобилизации людей вокруг важных дел. Но люди, похоже, реагируют негативно на язык, тактику запугивания и тенденцию отменять, а не участвовать. Это создает моральное давление, которое может стать отчуждающим.

Иногда также не хватает эмпирической строгости, особенно по сравнению со стандартами, которые вы традиционно ожидаете от гуманистических подходов, — где тщательное рассуждение, доказательства и вдумчивый диалог являются основополагающими, прежде чем вы «активизируетесь» вокруг проблемы. Конечно, что-то может вызвать у вас эмоциональный или исторический толчок, и это может побудить вас заняться более глубоким исследованием. Но слишком часто кажется, что исследование пропускается, и люди сразу переходят к возмущению.

Готовить: Мы видим, как похожая динамика возникает в контексте гуманизма коренных народов. Да, есть культурное значение, но есть также риск концептуальной инфляции и политизации, идентичный тому, что происходит в других пространствах, основанных на идентичности или идеологии.

Джейкобсон: Это возвращает меня к тому, что я поднял ранее в статье доктора Ллойда Робертсона. Он намеренно использует термин «коренность», а не «гуманизм коренных народов» как таковой. Он утверждает, что «коренность» — полный спектр характеристик, историй и идентичностей, которые определяют кого-то как коренного человека — может быть интегрирована в гуманистическую мысль, если структура структурирована правильно.

Итак, выходя за рамки вопроса о конфликте между коренным гуманизмом и светским гуманизмом, как обстоит дело с коренным гуманизмом и гуманизмом в более широком смысле — могут ли они сосуществовать как единое, интегрированное мировоззрение?

Готовить: Я уже слышал термин «коренной». Ллойд несколько раз использовал его в разговоре со мной. И если мы определим его широко — все то, что делает человека коренным, культурно, исторически, лингвистически, духовно — не пытаясь сузить его слишком сильно, то несовместимости не будет.

Трудность возникает, когда мы начинаем навешивать ярлыки. Ценности гуманизма могут быть легко присвоены людьми с подлинными этическими обязательствами или теми, кто больше заинтересован в проявлении добродетели. Это не уникально для гуманизма; это справедливо для любой моральной структуры.

Пока мы ненадолго останавливались, я попросил Google вывести список гуманистических ценностей, чтобы посмотреть, как они читаются на простом языке.

Давайте рассмотрим несколько:

• Достоинство и ценность каждого человека — с этим трудно спорить, если только вы не ссылаетесь на логику фашизма 1940-х годов.
• Разум и наука — даже самые ревностные верующие часто утверждают, что наука поддерживает их взгляды, даже если она была искажена в угоду им.
• Этика, сострадание и эмпатия — опять же, универсально оправданы.
• Права человека — да, люди иногда ограничивают их «людьми, которые выглядят и говорят как они», но идея остается действенной.
• Социальная справедливость и равенство широко привлекательны и их сложно отвергнуть напрямую.

Честно говоря, этот список больше похож на то, как должны были выглядеть Десять заповедей. Вместо списка «ты не должен», это позитивная этическая структура.

Джейкобсон: Таким образом, по сути, эти ценности философски универсальны, что делает их легко принимаемыми, но также и неправильно используемыми.

Готовить: Легко приспособить этот язык для своих целей — этических или перформативных. Но сами ценности? С ними очень трудно спорить — и я думаю, именно поэтому правильно понятый гуманизм может быть местом встречи, а не полем битвы.

Когда мы используем слово «коренное», в культуре коренных народов нет ничего, что противоречило бы основным ценностям, таким как достоинство, ценность или разум. Определение науки может отличаться от западной модели, но то, что часто называют коренной наукой, по-прежнему включает в себя наблюдательные знания, передаваемые из поколения в поколение.

Возьмем, к примеру, кору ивы. Она содержит ацетилсалициловую кислоту — активный ингредиент аспирина. Коренные народы знали, что она может снимать боль, хотя и не видели химии. Это все еще форма эмпирической, основанной на опыте науки.

Этика, права человека и социальная справедливость — все это ценности, которые коренные народы признают и подтверждают, будь то явно или на практике. Таким образом, коренность очень хорошо сочетается с гуманистическими ценностями.

Единственная область, где я нахожу некоторое напряжение, это натурализм — идея, что вселенная управляется строго естественными законами, без сверхъестественных сил. Вот где мировоззрения могут расходиться. Во многих коренных культурах духовные силы или нематериальные сущности являются частью того, как знание объясняется или понимается.

Итак, хотя я не думаю, что кто-то будет спорить с основными принципами гуманизма, суть различия заключается в вере в то, что вы можете знать вещи способами, которые не являются эмпирическими или натуралистическими. Помимо этого, существует широко распространенное уважение к этической основе гуманизма, даже если эпистемологическое оформление отличается.

Джейкобсон: Это хорошо сказано. И, кивнув критикам и защитникам тех, кого называют «проснувшимися», можно сказать, что есть что-то интересное в том, как люди сигнализируют о своих ценностях. С одной стороны, критики могут указать на что-то вроде радужной булавки на лацкане или креста на шее — как на способ сказать: «Я хороший союзник» или «Я хороший христианин». Это становится своего рода сигналом добродетели — внешним признаком внутреннего морального положения.

Есть ли параллели в современной культуре коренных народов, особенно среди молодого поколения или даже некоторых пожилых людей, где наблюдается более широкое использование символических предметов или участие, которые могут не нести глубокого личного смысла, но вместо этого выполняют функцию культурного символа?

Готовить: Думаю, я понимаю, о чем вы спрашиваете: некоторые люди просто следуют этому течению, участвуя в культуре символически, не обязательно веря в более глубокие духовные или философские слои.

И ответ – безусловно.

В культуре анишинаабе, например, есть широко признанный символ — колесо медицины, иногда называемое булавкой единства. Это круг, разделенный на четыре квадранта:

• Белый (Север)
• Желтый (Восток)
• Красный (Юг)
• Черный (Запад)

В этом колесе заложена целая система учений на протяжении всей жизни. Она включает в себя медицинские учения, этапы жизни, времена года, направления и духовные роли. Однако не все, кто носит медицинский круг, глубоко погружаются в эти учения. Некоторые носят его просто как культурный маркер — способ продемонстрировать идентичность или солидарность.

Это не обязательно плохо. Но да, это может стать коренным эквивалентом символического значка на лацкане. И, как и в других сообществах, символы могут использоваться осмысленно или поверхностно.

Это эквивалент креста на лацкане у анишинаабе. Для христианина крест должен представлять все учения и ценности веры. Но для некоторых это просто аксессуар — «Я не знаю, что это значит, но он хорошо смотрится на моем пиджаке». Это символическая стенография, как значок американского флага на лацкане сенатора.

Вы видите круги исцеления повсюду, и я мог бы говорить днями — возможно, месяцами — о глубине учений, которые заключены в этих четырех цветах, расположенных по кругу. Столько культуры, истории, философии и духовного руководства связано с этим символом. И все же я его не ношу.

Потому что, как и в случае с другими символическими предметами, некоторые люди носят его, не вникая в его значение. Вы найдете людей, которые с гордостью носят крест, но не могут объяснить даже основные принципы христианства. Или представителей сообщества ЛГБТК+, которые носят флаг Прайда, не обязательно понимая борьбу 60-х и 70-х годов — историю протеста, преследований и активизма за гражданские права, которые сделали эти символы возможными.

Так что да, безусловно, передача добродетели существует и в коренных общинах.

Джейкобсон: Это напоминает идею частного или защищенного знания, встречающегося в некоторых традициях коренных народов. Ранее вы упомянули, что есть определенные вещи, о которых нельзя говорить публично, поскольку это может привести к отпору или даже нарушению ожиданий сообщества.

Это напоминает масонство, где внутренние круги, ритуальные практики и эзотерические учения передаются в рамках структурированных иерархий. Это в некотором смысле контрастирует с гуманизмом, который в значительной степени опирается на прозрачность и открытое исследование.

Поэтому мой вопрос таков: какую роль играет такого рода секретность или ритуальная исключительность в обществе анишинабэ — как в историческом плане, так и в наши дни?

Готовить: Это отличный и сложный вопрос. Да, вы найдете элитизм в церемониальных группах, таких как Ложа Мидевивин, но он не является чисто негативным. Он показывает, что члены заслуживают свое место посредством настоящей приверженности и участия, создавая четкую иерархию.

Полезное, хотя и несовершенное, сравнение — Шрайнеры (ответвление масонства). Структурно Midewiwin работает так же: вы продвигаетесь по степеням, и каждая степень открывает более глубокие учения. Сосредоточены ли эти учения на практических навыках или духовной мудрости, часто зависит от вашего собственного пути и опыта.

Продвижение всегда влекло за собой расходы. Раньше члены предлагали товары — скот или предметы торговли. Сегодня это обычно означает значительные поездки, время и деньги. Эти расходы ограничивают членство и доказывают преданность: они показывают, что вы серьезно настроены на этот путь.

Как и масонство, Midewiwin включает ритуалы — особые рукопожатия или знаки, которые отмечают ваш уровень. Детали различаются, но организационная логика схожа. (Я сам не масон; я почерпнул это понимание из исследований и разговоров.)

В Midewiwin Lodge каждый уровень имеет свои ритуалы и тайные знания. Если вы не достигли определенного уровня, вы не участвуете и не наблюдаете. Это намеренно структурированная система.

Думаю, для меня резюме таково: коренной гуманизм часто переоценивается, особенно типами «проснувшихся» или «воинов социальной справедливости». Не потому, что идеи неверны, а потому, что люди иногда возвышают их без адекватного критического осмысления или контекстного понимания.

Джейкобсон: Это увлекательное сравнение — не с точки зрения систем верований, а с точки зрения организационной логики, ритуальной структуры и контроля знаний. Что еще у вас на уме?

Готовить: [Смеется] Мы многое обсудили.

Я все время думаю о слове «коренное население» и о том, как я пытаюсь его понять. Есть ли здесь полезное различие между этнической принадлежностью и культурой?

Возьмем, к примеру, еврея. Он может быть этническим евреем, но светским, без религиозных наклонностей, или наоборот — он может быть религиозным евреем, но не этническим.

Интересно, работает ли Indigeneity аналогично. Он может описывать этническую идентичность или наследие человека, независимо от того, полностью ли он вовлечен в культурные или духовные практики, традиционно связанные с ним. Может быть, поэтому я могу примирить гуманизм с Indigeneity — потому что это касается корней, происхождения и общей истории.

Но мне трудно примирить гуманизм с «коренным гуманизмом», особенно когда последний подчеркивает сверхъестественные системы верований или ненатуралистические знания. Фокус гуманизма на науке, разуме и натурализме создает напряжение.

Понятие «коренной идентичности» может быть описательным и всеобъемлющим, в то время как «коренной гуманизм» может иногда включать в себя противоречивые эпистемологии — в основном, если в его структуру входят магическое мышление или метафизические утверждения.

Джейкобсон: Один слева: Если бы вы могли поужинать с Понтиаком или Текумсе, кого бы вы выбрали?

Готовить: [Смеется] Ого.

Честно говоря, я бы с удовольствием поужинал с вождем племени не-персе Джозефом. Из всего, что я читал, он был выдающимся человеком — глубоко этичным, вдумчивым и смелым.

Между Текумсе и Понтиаком? На этот вопрос ответить сложнее. Один из моих старших, который умер в 2013 году, был назван Ангусом Понтиаком — прямым потомком Понтиака. Так что из уважения я промолчу об этом. [Смеется]

Джейкобсон: Справедливо. А как насчет чего-то более современного — что вы думаете об игре Адама Бича?

Готовить: Мне нравится Адам Бич. Он привносит в своих персонажей много глубины и уязвимости. У него большой диапазон. Я знаю Адама Бича. Он довольно хороший актер. Его брали на более комические или комедийные роли; иногда он играет их с юмором. Но он также сделал несколько серьезных работ, которые довольно сильны.

[Смеется] У меня есть еще пять имен, которые я мог бы назвать, но я не уверен, насколько далеко вы хотите зайти в эту кроличью нору. Один из них — Том Джексон, он мой друг.

Джейкобсон: Я думал о Уильяме Уиппле Уоррене, который имел оджибвейские и европейские корни и был автором История народа оджибве в 1885 году.

Готовить: О, это действительно звучит как звоночек. У меня очень обширная библиотека, и эта книга там есть.

Джейкобсон: Или Луиза Эрдрич, или Шеф Пегис?

Готовить: Шеф Пегис — да, это имя мне знакомо. Я с трудом могу вспомнить детали, которые всплывут в голове. Он был видным лидером, но мне нужно будет перепроверить исторические подробности.

Джейкобсон: Еще одна: Отем Пелтьер — родилась в феврале 2004 года. Молодая активистка, она выступала в ООН, критиковала политику в области охраны окружающей среды и получала награды, такие как Международная детская премия мира. Она — ведущий голос в глобальном экологическом движении.

Готовить: Я не знал о ней. Я думал о Леонарде Пелтьере — он был частью Движения американских индейцев, и в настоящее время он отбывает срок в федеральной тюрьме США, обвиняемый в причастности к убийству агента ФБР во время противостояния в 1975 году.

Джейкобсон: Возможно, это родственники, а может и нет.

Готовить: Структура групп и фамилий может быть более сложной, чем думают люди, не принадлежащие к коренным общинам.

Джейкобсон: Многие первые нации в Канаде имеют довольно небольшое население. Численность значительно падает, как только вы проходите первые 2,000–3,000 членов.

Готовить: У нас есть резервация Mississauga Anishinaabe примерно в полутора часах езды к северу отсюда. Во всем резервате всего около трех фамилий.

Теперь, это не значит, что все родственники — хотя некоторые таковыми являются. Но многие — нет. И многое из этого восходит к школам-интернатам. Когда детей забирали, их часто переименовывали. Если ваше имя было «Белочка», это было недостаточно хорошо для школьной системы. Поэтому детям давали новые имена, часто английские или библейские.

Во многих случаях им также присваивалась фамилия индейского агента, отвечающего за эту резервацию. Так были стандартизированы фамилии, и поэтому фамилии не являются надежными индикаторами родословной во многих коренных общинах Канады.

Джейкобсон: Это невероятно показательно — как именование было институционализировано и как идентичность систематически менялась.

Готовить: Когда люди отслеживают происхождение по фамилии, они часто попадают в тупики или ложные предположения. Наши имена были изменены колониальной политикой, а не нашими обычаями или системами родства. И это наследие все еще сохраняется.

Вот, я полагаю, заключительный комментарий:

Сегодня я сказал вещи, которые могут быть восприняты как критические, но я прожил необыкновенную жизнь в сообществе коренных народов. Я провел годы, балансируя одной ногой в научном мире, а другой — в культуре коренных народов. Я глубоко люблю культуру коренных народов, но в какой-то момент для меня стало невозможным примирить ее духовные компоненты с моим атеизмом и гуманизмом.

Тем не менее, я испытываю огромное уважение к проблемам, с которыми сталкиваются коренные общины, и к прогрессу, которого они достигли. И если люди объединяются вокруг чего-то вроде коренного гуманизма как объединяющей основы — даже если я вижу напряженность между ним и светским гуманизмом — я не отниму этого у них. Если это приносит смысл и солидарность, это их опиум, если заимствовать выражение.

Джейкобсон: Большое спасибо.

Готовить: Спасибо, Скотт. Мне понравилась наша беседа.

Джейкобсон: Береги себя, Дэвид.

Фото Майкл Кран on Unsplash