В четверг Высокий суд Лахора оставил в силе смертный приговор, вынесенный в 2010 году Асии Биби, женщине, находящейся в центре дела о «богохульстве», которое привлекло внимание всего мира к возмутительным пакистанским законам о борьбе с богохульством. Здесь Гулалай Исмаил излагает свой взгляд на приговор Асии Биби и на более широкий кризис фундаментализма, который разрывает страну на части.
Автор Гулалай Исмаил (справа) с Малалой Юсуфзай (слева), которые впервые встретились через «Aware Girls»
Государство, религия и светские свободы
Когда государства сами становятся религиозными, тогда неравенство, дискриминация и угнетение становятся уделом граждан, особенно религиозных или убежденных меньшинств. Конституция несветской Исламской Республики Пакистан утверждает, что все законы должны соответствовать исламским принципам и ни один закон не должен противоречить принципам ислама. Различные политические и военные лидеры Пакистана, пытаясь заручиться общественной поддержкой, исламизировали законы Пакистана в ущерб правам граждан.
С ростом влияния религиозного экстремизма богохульство стало ключевым руководящим фактором в Пакистане, будь то управление Интернетом или правосудие по Уголовному кодексу. Государственные власти использовали богохульство как «легко сойти с рук» оправдание, чтобы ограничить доступ граждан к информации и ущемить их право на свободу мысли и выражения.
Богохульство повсюду
Например, в мае 2010 года доступ к Facebook был заблокирован, поскольку на нем размещалась страница «Все рисуют День Мухаммеда», запрет был снят только тогда, когда Facebook заблокировал доступ к этой странице. 22 февраля 2008 года Управление электросвязи Пакистана заблокировало YouTube из-за 17-минутного фильма под названием фитна, якобы «кощунственный». Местная организация по защите прав Интернета Bytes for All подала конституционный протест против запрета.
Многие простые люди и организации гражданского общества считают, что блокирование доступа к веб-сайтам и информации носит политический характер, и ярлык богохульства используется для подкрепления аргументов в пользу цензуры. Несколько других веб-сайтов запрещены в Пакистане под предлогом богохульства. Шахзад Ахмад, страновой директор Bytes for All, сказал: «Интернет в Пакистане буквально регулируется законами о богохульстве, что привело к цензуре и надзору как модели управления для различных государственных чиновников. Правительство использует эти антинародные и антиправозащитные модели для навязывания морали и ложного чувства национальной безопасности».
Богохульство в центре управления не ограничивается блокированием доступа граждан к информации, оно также ограничивает право граждан на свободу выражения мнений. Законы Пакистана о богохульстве, широко известные в светских кругах как «черные законы», запрещают «богохульство» против любой признанной религии и предусматривают наказания от пожизненного заключения до смертной казни. Этот закон в основном использовался для предполагаемых богохульств против ислама или исламских деятелей, как инструмент для притеснения религиозных меньшинств и для подавления критических дискуссий вокруг религии и религиозных деятелей.
Богохульство стало инструментом, позволяющим людям не подвергать сомнению религию и все, что отмечено ярлыком религии. В Пакистане стало невозможно подвергать сомнению что-либо, что называется «религиозным», поскольку ставить под сомнение это означает богохульство, которое может привести к пожизненному тюремному заключению или к смертной казни. Это если исламистская банда или убийца еще не нашли вас и не убили. Многие люди, обвиняемые в богохульстве, даже не доживают до конца суда, потому что их убивают первыми.
Этот закон представляет собой механизм контроля и является нарушением основного права на свободу выражения мнений.
Асия Биби и Салман Тасир
Асия Биби до начала ее длительного заключения за «богохульство» в 2010 году.
Асия Биби была христианской сельскохозяйственной работницей до того, как ее посадили в тюрьму в 2010 году. Она собирала ягоды со своими коллегами-мусульманами, когда фермер попросил ее принести воды для ее коллег, но тогда работники фермы отказались брать воду. чаши, к которым она прикасалась, потому что она была христианкой. Это привело к ссоре между ними, ее обвинили в оскорблении Пророка Мухаммеда (распространенное обвинение, лежащее в основе судебных процессов по «богохульству», несмотря на то, что оно так недоказуемо и так легко утверждать; поссориться с кем-то можно просто решить разрушить их жизнь, горячо обвиняя их в «оскорблении Пророка»!). Ее избила разъяренная толпа. И хотя Асия Биби отвергла обвинения, в ноябре 2010 года муниципальный суд приговорил ее к смертной казни, несмотря на недостаточность доказательств.
Решение, принятое на этой неделе, оставило в силе смертный приговор, вынесенный в 2010 году. Адвокаты Азии Биби заявили, что подадут апелляцию еще раз в Верховный суд, хотя без целесообразности это может занять еще три года только для того, чтобы прийти в суд (все это время Асия Биби находится под стражей в ожидании возможного смертного приговора).
Смертный приговор Азии Биби привлек внимание как страны, так и международного сообщества. В Пакистане это сделало разделение на светскую и несветскую части общества более четким. Правозащитные группы Пакистана выступили за безоговорочное освобождение Асии Биби, в то время как экстремисты вновь выразили ненависть к ней. Политический активист Салман Тасир, который тогда занимал пост губернатора провинции Пенджаб, заинтересовался этим делом, встретился с Асией Биби и рекомендовал пересмотреть законы о богохульстве, в частности, чтобы предотвратить их злонамеренное использование против властей.
Но солидарность с Азией Биби и призыв к пересмотру законов о богохульстве были действиями, которые исламистские экстремисты, в том числе телохранитель Тасира Мумтаз Кадри, сами сочли кощунственными. Когда дело доходит до богохульства в Пакистане, люди становятся преследователями и в конечном итоге убивают тех, кого в нем обвиняют. Асия Биби была приговорена судом к смертной казни по обвинению в богохульстве, а Салман Тасир был застрелен собственным телохранителем — еще одно из многих внесудебных богохульных убийств.
Прославление убийств, сектантства и националистического фундаментализма
С большим ужасом мы наблюдали убийство Салмана Тасира, празднуемое адвокатами, религиозными политическими партиями, огромными толпами общественности и экстремистскими группировками. По всей стране прошли большие шествия, чтобы прославить убийцу Мумтаза Кадри как героя и осудить Салмана Тасира. Мумтаз Кадри в одночасье стала национальным героем. Тот, кто отстаивал права религиозного меньшинства, считался отступником и предателем, а убийца – героем.
Религиозный экстремизм не нов для Пакистана, он был посеян в самой основе и идеологии Пакистана, его далее лелеяли политики и военные диктаторы, чтобы получить общественную поддержку и создать чувство национальной идентичности на основе «мусульманской Национальность». Была разработана социальная конструкция, которая рассматривает «другого» как «другого», а другого как «врага». Религиозные меньшинства рассматриваются как враги Пакистана, и они находятся на острие, их эксплуатируют во имя законов о богохульстве.
Пропаганда обезглавливания за богохульство
Лозунг религиозных экстремистских группировок «Густаах-э-Расул ки айк хе Саза, Сар Тан се Джуда» («Только одно наказание для того, кто оскорбляет Пророка Мухаммеда — отрубить ему голову от тела») принадлежит многим людям по всему миру. В стране, даже политические активисты светской политической партии, такой как Национальная партия Авами, сотни рабочих которой были убиты талибами, использовали этот лозунг, чтобы привлечь избирателей.
К нашему стыду, религиозные меньшинства живут в Пакистане жизнью граждан второго сорта, сталкиваясь с такими инцидентами, как целевые убийства, сожжение их домов или, как в прошлом году, поджоги из-за богохульства. Лишь некоторые из этих случаев попадают в международные новости.
Власти боятся экстремистов
Глядя на ситуацию, у меня нет надежды, что судебная власть Пакистана безоговорочно освободит Асию Биби, даже если они подадут апелляцию в Верховный суд Пакистана. Как мы видели на этой неделе, институтам Пакистана не хватает смелости противостоять радикализации и насильственному экстремизму, вместо этого они поддерживают дискриминацию и экстремизм. Им известна, например, судьба судьи, приговорившего убийцу Мумтаза Кадри к смертной казни; судье пришлось бежать из страны вместе со своей семьей, поскольку он знал, что он и его семья столкнутся с теми же последствиями, что и Салман Тасир. Сын Тасира Шахбаз Тасир сам все еще находится под стражей Талибана. Все это равносильно массовому запугиванию, которое означает, что те, кто несет ответственность за истинное правосудие, боятся за свою жизнь, пытаясь его осуществить.
Насильственный религиозный экстремизм стал сложной проблемой. Теперь проблемой для Пакистана являются не только воинствующие экстремистские группы, но и институциональная радикализация, которая просачивается в конституцию, законы и государственный аппарат. Общественная активистка и юрист Хадиджа Али, которая работает над расширением прав и возможностей молодых людей по своей инициативе, Табир, сказала: «Экстремисты и террористы стали боксерской грушей, по которой мы все можем бить каждый раз, когда взрывается бомба. Заглядывали ли мы когда-нибудь в наши социальные нормы, наши законы и нашу Конституцию и выявляли экстремистские меры внутри наших собственных государственных структур? Мы следуем идеологии, дискурсу и повестке дня экстремистов, постоянно называя нашу национальную идентичность исключительно мусульманской. Мы определяем свои границы не с точки зрения географии, а с точки зрения идеологии. Мы рассматриваем наше государство как оплот единства мусульман, а не только Пакистан. Просто Пакистан!»
Путь вперед
Движение к плюралистическому и мирному обществу в Пакистане будет означать равные права для всех граждан в конституции, пересмотр учебной программы и обеспечение равных прав и равного участия всех участников, независимо от их расы, религии, этнической принадлежности или пола. Пришло время для Государства Пакистан сделать права человека своих граждан главными и позволить религии быть личным делом, и пришло время каждому человеку бороться с экстремистами внутри. Только тогда мы сможем бороться с проблемой внешнего экстремизма.
Гулалай Исмаил является одним из основателей Aware Girls, кампании и образовательной организации в Пакистане, а также лауреатом Международной гуманистической премии IHEU 2014.