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Humanists International 1952-2002 (livre sur notre histoire)
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En août 1952, le Union Humaniste et Ethique Internationale (IHEU), aujourd'hui connue sous le nom de Humanistes International. A cette époque, l’humanisme moderne organisé avait déjà une tradition d’au moins cent ans, y compris d’autres fédérations internationales qui comptent parmi la tradition humaniste. On peut distinguer quatre « générations » d’humanisme moderne, nées vers 1850, 1890, 1918 et 1945, dont trois se sont réunies à l’IHEU en 1952.
Quatre générations d'humanisme organisé
La génération la plus ancienne est formée d’athées, parmi lesquels des libres penseurs, des rationalistes et des laïcs, qui rejettent explicitement toute religion. Ce mouvement est né au milieu du XIXe siècle en Europe occidentale et en Amérique. Les différentes organisations de libres penseurs se réunirent bientôt lors de congrès internationaux et fondèrent en 1880 l'Union mondiale des libres penseurs (WUFT), qui existe toujours. La WUFT était très active dans les années 1952, ce qui explique pourquoi aucune organisation libre-penseuse au franc-parler ne figurait parmi les fondateurs de l’IHEU.
Cependant, à partir des années 1980, ils rejoignirent de plus en plus l’IHEU. La deuxième génération est formée par les groupes dits libres de religion ou de « culture éthique », qui ont surgi au cours des dernières décennies du XIXe siècle. Historiquement, ces groupes ont des racines juives et protestantes, mais ils sont devenus progressivement plus libéraux, jusqu'à ce qu'ils identifient enfin les sentiments religieux avec le sentiment d'appartenance à une grande unité cosmique et ne reconnaissent plus un Dieu personnel. En 1896, lors d'un congrès de Zurich, des sociétés éthiques des États-Unis, de Grande-Bretagne, d'Allemagne, d'Autriche, de Suisse et de France se sont unies au sein de l'Union éthique internationale (IEU). De 1908 à 1932, cette organisation organisait un congrès tous les quatre ans. Mais lorsque la Seconde Guerre mondiale éclata, l’IEU cessa d’exister. Les représentants de la tradition éthique parmi les fondateurs de l'IHEU étaient l'American Ethical Union (AEU, fondée en 1889, avec des précurseurs à partir de 1876), la British Ethical Union (BEU, fondée en 1896, précurseurs à partir de 1886) et la Gemeinschaft für Ethische Kultur ou Ethische. Gemeinde Wien (Société éthique de Vienne ; fondée en 1902, précurseurs à partir de 1894). L'important Bund Frei-Religiöser Gemeinden Deutschlands (BFGD, Association des communautés religieuses libres d'Allemagne) a rejoint l'IHEU en 1960.
« L’homme prend enfin conscience qu’il est seul responsable de la réalisation du monde de ses rêves, qu’il a en lui le pouvoir de le réaliser. Il doit mettre l’intelligence et la volonté à la tâche.
La troisième génération est celle des humanistes américains de l’entre-deux-guerres, un groupe issu de la dénomination unitarienne qui, selon les mots graphiques de Nicolas Walter, « après avoir écarté les deuxième et troisième personnes de la Trinité, […] a également écarté la première personne. , remplaçant le surnaturalisme et le théisme par le naturalisme et l’humanisme.
À partir de la fin des années 1920, ils quittent l’American Ethical Union. Ils se considéraient comme des « humanistes religieux » et fondèrent l’American Humanist Association (AHA, légalement créée en 1941). En 1933, au plus fort de la crise économique des années 1930, un groupe de ces humanistes présenta les vues religieuses et éthiques de leur humanisme libéral moderne dans une déclaration publique, Un Manifeste Humaniste (la première). Il déclarait que les religions conventionnelles, y compris les variétés de « pensée nouvelle », avaient été remplacées et que « l’établissement d’une [nouvelle] religion est une nécessité majeure du présent ». Cette religion, appelée avec insistance « humanisme religieux », « soutient que toutes les associations et institutions existent pour l’épanouissement de la vie humaine ». Cela signifiait « un sens accru de la vie personnelle et un effort de coopération pour promouvoir le bien-être social ». Le manifeste concluait :
« Même si nous considérons que les formes et les idées religieuses de nos pères ne sont plus adéquates, la quête d’une vie bonne reste la tâche centrale de l’humanité. L'homme prend enfin conscience qu'il est seul responsable de la réalisation du monde de ses rêves, qu'il a en lui le pouvoir de le réaliser. Il doit mettre l’intelligence et la volonté à la tâche.
Participants au congrès de l'IHEU, 1952, à Oudemanhuispoort, Université d'Amsterdam
Il convient ici de noter que les combinaisons « humanisme religieux » ou « religion humaniste » avaient dans le passé une valeur émotionnelle différente de celle qu’elles ont aujourd’hui. Aujourd’hui, nous, humanistes, tenons l’humanisme pour acquis et c’est l’adjectif « religieux » qui nous fait froncer les sourcils. Dans les années 1930, c’était tout le contraire : la religion était respectable, et c’était le mot « humaniste » dans « religion humaniste » qui faisait hausser les sourcils. Pourtant, le mot « humanisme » est resté, comme le montre une autre initiative de l’entre-deux-guerres, qui anticipait de futures relations étroites entre l’IHEU et les organisations des Nations Unies. En 1922, un précurseur de l'UNESCO a été créé, l'Institut international de coopération intellectuelle (IIIC), filiale de la Société des Nations. Humaniste d'esprit, elle a consacré son congrès annuel de 1936 au thème Vers UN nouvel humanisme, produisant ce qui a été décrit comme « un programme pour un « humanisme éthique » ». Le président de l’IIIC était Julian S. Huxley, devenu directeur général de l’UNESCO en 1945 et qui ouvrit en 1952 le premier congrès de l’IHEU.
Enfin, une quatrième génération d’humanisme surgit au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et donne l’impulsion réelle à la création de l’IHEU. Il s’agit de deux mouvements synchrones mais totalement distincts, l’un aux Pays-Bas et l’autre en Inde. Aux Pays-Bas, Jaap van Praag, lui-même d'origine juive, se demandait pourquoi la civilisation occidentale n'avait pas opposé davantage de résistance au nazisme et au fascisme. Il a cité comme cause majeure le « nihilisme » (indifférence morale) généralisé, en dépit du fait que la plupart des gens se considèrent comme « religieux », et il a souligné l’importance d’une conscience morale basée sur les valeurs humaines. En outre, en tant que socialiste, Van Praag cherchait à briser le cloisonnement rigide de la société néerlandaise sur la base des confessions religieuses. Van Praag est devenu la force clé derrière la fondation de la Dutch Humanistisch Verbond (Ligue Humaniste, HV) en 1946, conçue comme un mouvement humaniste vaste et pluriforme. En Belgique, un Humanistisch Verbond belge comparable (HV(b)) a été fondé en 1951.
En Inde, le processus de décolonisation qui a suivi la fin de la Seconde Guerre mondiale a conduit Manabendra Nath Roy à fonder un Mouvement humaniste radical indien (IRHM). À l’origine, il s’agissait d’un parti politique luttant pour l’indépendance, mais Roy arriva à la conclusion que la politique était corruptible (il faut faire des concessions pour gagner des voix) et c’est ainsi qu’en 1948 il décida de reconstruire son parti en un mouvement social. Même si les contacts entre l’Inde et l’Europe occidentale furent difficiles, son mouvement devint l’un des fondateurs de l’IHEU.
Préparatifs pour une nouvelle fédération
Bien que le ieu ait disparu à la fin des années 1930, pendant la Seconde Guerre mondiale, des contacts informels sont restés entre humanistes américains et anglais. Par exemple, Lloyd Morain, qui était représentant sur le terrain de l'AHA dans l'US Air Corps en Angleterre pendant la dernière partie de la guerre, a eu des réunions informelles avec plusieurs humanistes britanniques. Parmi eux se trouvaient Harold J. Blackham, actif au sein du beu et à partir de 1945 son secrétaire, ainsi que des dirigeants de la Rationalist Press Association (rpa) et des scientifiques humanistes comme le sociologue des sciences John Desmond Bernal.
Morain se rappela plus tard combien ils espéraient tous une intensification des contacts internationaux entre humanistes après la guerre. Blackham a également plaidé vigoureusement, à partir de 1944, pour qu’une nouvelle organisation humaniste internationale fournisse une synthèse de toutes les formes « constructives » d’humanisme, qui absorberait et transcenderait les organisations libres-penseuses existantes. Parmi ceux qu’il a convaincus se trouvaient des hommes comme le biologiste Julian Huxley et le philosophe et libre penseur Bertrand Russell.
Après la guerre, Blackham a d'abord continué à essayer de travailler via l'Union mondiale des libres penseurs (WUFT). Il prit l'initiative d'organiser sa première conférence d'après-guerre (avril-mai 1946), tenue à Londres au Conway Hall, siège de la South Place Ethical Society. Le thème de la conférence était « Le défi de l’humanisme ». Selon Blackham, ce défi consistait à parvenir à un « mariage » entre « l’humanisme scientifique » et « l’humanisme littéraire ». Alors que la guerre froide se déroulait, Blackham présentait cette coopération entre rationalistes et humanistes libéraux comme « une troisième force entre les principales alternatives développées du christianisme et du marxisme » (1948). En 1947, Blackham et J. Hutton Hynd, un dirigeant de l’AEU, se rendirent aux Pays-Bas pour « identifier » la Ligue humaniste néerlandaise, fondée un an auparavant. Afin d'explorer les possibilités d'une coopération internationale plus étroite, ils ont rencontré son président Jaap van Praag.
Les trois hommes se méfiaient de la WUFT, en partie parce qu’ils se méfiaient de ses sympathies communistes, mais plus spécifiquement à cause de son athéisme et de son antireligionisme véhéments et négatifs, qu’ils jugeaient trop négatifs et contre-productifs. Ce qu’il fallait, c’était une alternative plus positive aux religions. Cette idée était tombée sur un terrain fertile aux Pays-Bas, car la Ligue Humaniste Néerlandaise s'est développée rapidement depuis 1946, tandis que le mouvement libre-penseur néerlandais refondé à l'ancienne restait aussi petit que jamais. Au moment de la création de l’IHEU, en 1952, le HV néerlandais comptait plus de membres que toutes les autres organisations fondatrices, à l’exception peut-être du Mouvement humaniste radical indien.
Dégustation des libres penseurs : Rome 1949
Du 9 au 12 septembre 1949, les libres penseurs organisèrent à Rome leur premier congrès mondial international d’après-guerre. Des délégations d'organisations humanistes néerlandaises (Van Praag et secrétaire internationale Mme Henriàtte Polak-Schwarz) et britanniques (Blackham) ont assisté à ce congrès, désireuses de découvrir par elles-mêmes l'atmosphère qui règne au sein du WUFT. Les deux principales associations américaines, l'AEU et l'AHA, étaient absentes du congrès, bien que cette dernière soit membre de la WUFT. Pour Van Praag et Blackham, le congrès fut une grande déception. Il est vrai qu’ils s’entendaient bien avec des libres penseurs d’Europe du Nord comme M.C. Bradlaugh Bonner du RPA, qui fut « l’aimable président » du congrès, ou encore le libre penseur néerlandais Anton Constandse. Mais Van Praag et Blackham ont perçu un écart énorme entre les participants au congrès des pays anglo-saxons et protestants d'une part, et des pays latins et catholiques de l'autre.
« Il fallut encore trois ans avant qu'un congrès ne soit convoqué pour discuter des principes de l'organisation proposée et décider de sa mise en œuvre pratique. Le travail préparatoire a été réalisé par cinq organisations humanistes… »
Cela est devenu particulièrement clair lors d'une discussion sur la relation entre l'humanisme et la libre pensée, qui était l'un des trois thèmes centraux du congrès. Les libres penseurs du Nord considéraient la lutte contre la religion et l’Église uniquement comme un moyen de créer une attitude de vie positive susceptible d’inspirer les non-religieux. Mais les sudistes considéraient cette bataille comme un objectif en soi. En fait, la porte a été pratiquement claquée au nez des humanistes lorsque le congrès a décidé qu’« il ne pouvait y avoir d’affaiblissement de la politique de la libre pensée pour accommoder les sociétés humanistes ». Van Praag considérait qu’il s’agissait là d’une approche négative et stérile. "Les Italiens et les Français n'ont pas compris une seule lettre de notre position", écrit-il dans un rapport sur le congrès, tout en reconnaissant que pour eux "il n'était pas facile de comprendre l'humanisme moderne en seulement quelques discussions". . Pourtant, sa conclusion était que « la question se pose de savoir si les faits ne nous poussent pas à accepter l’idée d’une forme totalement différente d’éveil des consciences dans les pays catholiques et non catholiques ». Bien qu'il n'exclue pas totalement la possibilité que les membres « latins » de la WUFT finissent par accepter les vues humanistes modernes, il suggère qu'à l'heure actuelle, il pourrait être utile d'établir un nouveau lien étroit entre les organisations humanistes des pays anglo-saxons et les Pays-Bas.
Le congrès fondateur de l'IHEU : Amsterdam 1952
Il fallut encore trois ans avant qu'un congrès ne soit convoqué pour discuter des principes de l'organisation proposée et décider de sa mise en œuvre pratique. Le travail préparatoire a été réalisé par cinq organisations humanistes : l’American Ethical Union, l’American Humanist Association, la British Ethical Union, la Vienna Ethical Society et la Dutch Humanist League, qui ont également accueilli le congrès. Diverses organisations apparentées avaient été invitées à assister au congrès ; plusieurs ont envoyé des délégations et lors du congrès deux d'entre eux, le HV belge et l'IRHM indien, ont décidé de devenir co-fondateurs. Le moment du congrès était d’ailleurs remarquable, car il coïncidait presque exactement avec un congrès rival : du 22 au 27 août, la WUFT des libres penseurs a tenu son congrès à Bruxelles. On ne sait pas si cela était accidentel.
Un problème qui surgit immédiatement fut la confusion des langues. Des mots tels que « humanisme », « éthique », « laïcité » ou « religion » n’ont pas la même signification pour tout le monde. Ce problème est devenu aigu lorsqu'il a fallu trouver un nom pour la nouvelle fédération. Les Américains préféraient le qualifier d’« éthique », les Européens d’« humaniste ». Pour les Américains, et en particulier pour l’AEU, l’« humanisme » sentait le pragmatisme, le positivisme et le rationalisme, qui ne correspondaient pas à leur propre contexte idéaliste. À l’inverse, pour les Européens, le mot « éthique » était devenu un synonyme neutre du mot « moral » et n’avait rien de spécifiquement humaniste. Cela peut paraître incroyable, mais il a fallu quatorze heures de délibérations avant de parvenir à une solution brillamment simple : l’organisation devait s’appeler Union Humaniste et Ethique Internationale.
Organisations membres de l'IHEU, 1952
Le congrès d'Amsterdam a réuni plus de deux cents participants. C'était véritablement international : la moitié des participants étaient néerlandais, mais pas moins de trente-cinq visiteurs venaient du Royaume-Uni et trente des États-Unis. Il y avait également des délégations considérables de France, d'Allemagne et de Belgique, ainsi que des visiteurs du Japon, d'Australie, de Finlande et d'Autriche. Les délégations les plus importantes provenaient d'organisations qui avaient co-organisé le congrès, ou du moins avaient été préalablement invitées à rejoindre la future fédération. Par exemple, en France, une délégation des Amis de la Liberté était présente, mais ils ont finalement décidé de ne pas en devenir membre. Ils étaient favorables aux hypothèses de base générales, telles que la défense de la liberté individuelle et la promotion de la justice sociale et de la compréhension mutuelle, du contact et de la communication, mais ils ne voulaient pas les réduire aux « principes et objectifs plus précis et plus exclusifs » d'une organisation explicitement « humaniste ». En d’autres termes, ils acceptaient l’humanisme, mais restaient à l’écart de l’humanisme.
« Il faut avoir une main avant de pouvoir serrer le poing »
Le congrès a débuté jeudi soir 21 août et a duré jusqu’à mardi après-midi 26 août. Le président potentiel était le biologiste, « humaniste scientifique » autoproclamé et premier directeur général de l’UNESCO, Julian Huxley. Blackham, un fervent partisan de la coopération entre l'IHEU et les Nations Unies, l'avait persuadé de présider. L’engagement de Blackham envers les idéaux de l’ONU peut être considéré comme une expression d’espoir dans une époque sombre. Il est effrayant de réaliser que la plupart des participants au congrès d’Amsterdam ont été témoins de la Première Guerre mondiale, de la Grande Dépression, de la Seconde Guerre mondiale, puis de la Guerre froide. Lorsque ce dernier éclata à la fin des années 1940, les perspectives d’un monde meilleur, plus pacifique, démocratique et humain semblaient à nouveau anéanties, comme en témoigne le livre 1949 de George Orwell (1945). Au moment du congrès, la guerre de Corée était en plein cours ; Aux États-Unis, la chasse aux sorcières de McCarthy contre les cryptocommunistes était à son paroxysme. Dans ce contexte, les points positifs de la dernière décennie semblent très rares : principalement l'institution des Nations Unies en 1948 et l'adoption d'une Déclaration universelle des droits de l'homme en XNUMX. Ce n'est pas un hasard si le congrès d'Amsterdam a explicitement souligné son soutien à les deux. Huxley étant tombé malade, le congrès fut ouvert par Jaap van Praag, président du comité d'organisation, qui résuma les objectifs de la convocation du congrès : « D'abord élaborer une conception de l'humanisme au niveau international, et ensuite établir des relations permanentes entre les groupes humanistes et éthiques du monde entier ». Van Praag a explicitement averti que la création d'une nouvelle organisation internationale alors que la WUFT existe ne devrait pas être interprétée comme un acte d'inimitié. Cependant, il formule implicitement dans la suite sa critique des libres penseurs.
« Si nous sommes convaincus de la nécessité de façonner l’humanisme et la culture éthique comme une philosophie de vie positive et constructive [c’est nous qui soulignons], nous ne pouvons pas nous passer d’une institution internationale qui réponde à cette conviction. »
Pourtant, Van Praag ajoutait prudemment qu’il existait de bonnes relations personnelles entre humanistes et libres penseurs. Certains libres penseurs ont en effet pris part au congrès, et finalement certaines organisations de libres penseurs rejoindront l'IHEU, mais peu d'entre elles proviennent des zones clés du WUFT telles que l'Europe méditerranéenne. Van Praag a souligné la nécessité de s'auto-organiser avant d'intervenir sur les problèmes pratiques du monde.
« Il faut d’abord avoir une main avant de serrer le poing. Notre première tâche est de donner dès maintenant les mains à l’humanisme international. […] Notre premier devoir est donc de développer nos mouvements nationaux et de rassembler les étincelles éparses de l’humanisme partout dans le monde.