Humanisme : FAQ

« L'humanisme est une position de vie démocratique et éthique qui affirme que les êtres humains ont le droit et la responsabilité de donner un sens et une forme à leur propre vie. L'humanisme défend la construction d'une société plus humaine grâce à une éthique basée sur les valeurs humaines et autres valeurs naturelles, dans un esprit de raison et de libre examen grâce aux capacités humaines. L’humanisme n’est pas théiste et n’accepte pas les visions surnaturelles de la réalité.

La description de l'humanisme ci-dessus (en seulement 71 mots !) est la « Déclaration minimale sur l'humanisme », élaborée en 1996 par Humanists International. Il s'agit d'un bref résumé de la Déclaration d'Amsterdam , texte fondateur de l'humanisme adopté par les organisations membres en 1952 et révisé en 2002.

Mais ce n'est pas la seule définition possible de l'« humanisme ». Des philosophes, des militants et des gens ordinaires ont proposé diverses définitions et descriptions de l'humanisme, et d'autres déclarations ont été faites par des organisations, par exemple le Manifeste humaniste de l'American Humanist Association et le Manifeste humaniste nordique régional (2016).

Les spécialistes s'accordent à dire que l'apparition du terme « humanisme » est relativement récente. Il a été forgé pour la première fois en 1808 par le pédagogue allemand F.J. Niethammer, dans son ouvrage intitulé « La controverse entre philanthropie et humanisme dans la théorie de l'éducation de notre temps » . Cependant, l'usage que Niethammer faisait du mot « humanisme » différait de celui du mouvement humaniste moderne : il l'employait exclusivement pour décrire un type d'éducation particulier qui défendait « la nature spirituelle de l'homme dans son autonomie et son indépendance vis-à-vis du monde matériel ».

L'adjectif « humaniste » était déjà employé avant 1808, puisant ses racines dans la Renaissance italienne, et son sens était alors plus proche de son acception moderne. L'« Umanesimo » italien s'opposait ouvertement à la tradition médiévale dogmatique et religieuse, plaçant l'intellect humain, les arts, la philosophie et l'idéal de liberté citoyenne au cœur de sa vision du monde. Ce mouvement était animé par une redécouverte de l'Antiquité classique, notamment de l'histoire et de la mythologie grecques et romaines. Cependant, il ne s'agissait pas, pour la plupart, d'une vision du monde fondamentalement nouvelle : la relation Créateur/créature entre Dieu et l'humanité était conservée. Si « Umanesimo » ou « humanisme » était le terme courant à l'époque, on parle aujourd'hui souvent en anglais d'« humanisme de la Renaissance ».

À la fin du XIXe et au XXe siècle, certains groupes et auteurs ont commencé à utiliser le terme « humanisme laïc ». Cela a servi à différencier une vision du monde humaniste non religieuse des autres utilisations du terme, y compris l'humanisme de la Renaissance, ou même de « l'humanisme chrétien » (parfois cela fait référence à une branche de l'humanisme de la Renaissance qui présentait le changement vers une vision de l'histoire plus centrée sur l'humain). comme étant en soi un mouvement avec le christianisme, d'autres fois cela semblait être une tentative de reprendre « l'humanisme » aux non-religieux, une sorte d'« Humanisme + Jésus » !).

Cependant, aujourd'hui, le terme « humanisme », même sans le qualificatif « laïque », désigne généralement une vision du monde non religieuse. Autrement dit, une vision du monde qui valorise la responsabilité humaine et la raison, et qui œuvre démocratiquement pour un monde plus juste pour tous. La plupart des organisations du mouvement humaniste international utilisent le terme « humaniste » sans autre précision et défendent un humanisme laïque, non religieux ou naturaliste.

Lorsque nous parlons de « laïcité », nous entendons un principe politique qui privilégie la séparation des institutions religieuses et de l'État (parfois appelée « séparation de l'Église et de l'État »), ou selon lequel l'État agit de manière neutre à l'égard des croyances des individus (par exemple, les gouvernements ne devraient pas discriminer une personne simplement parce qu'elle adhère à une croyance minoritaire), et selon lequel l'État n'est pas excessivement influencé par des croyances et des institutions religieuses particulières (par exemple, la loi ne devrait pas contraindre une personne à se conformer à des croyances religieuses qu'elle ne partage pas).

Le principe politique de laïcité n’a rien à voir avec une « interdiction » de la religion ; au contraire, il permet à des personnes ayant des visions du monde différentes, religieuses ou non, de coexister librement et équitablement. De plus, la laïcité ne doit pas être confondue avec l’athéisme (c’est-à-dire ne pas croire en « Dieu ») ni avec l’humanisme. Les humanistes soutiendront très probablement le principe politique de la laïcité, mais ce n'est pas non plus propre aux humanistes ou aux non-religieux : les religieux soutiennent la laïcité pour les mêmes raisons que les humanistes, car elle permet aux gens de vivre côte à côte dans des États qui le font. ne pas vous discriminer en fonction de vos croyances ni vous forcer à vous conformer à des croyances religieuses que vous ne partagez pas.

Le mot « laïcité » peut également être utilisé dans d’autres sens, ce qui peut prêter à confusion. Par exemple, certaines personnes utilisent le terme « laïcité » pour désigner un rejet plus général des croyances religieuses au sein de la société. Cependant, cela peut aussi être décrit, plus précisément, comme la « laïcisation » de la société.

Lorsque George Holyoake a proposé pour la première fois le concept de laïcité dans son essai de 1896 intitulé « English Secularism » , il l'envisageait comme une philosophie de vie à part entière, indifférente à la religion, favorable à « l'amélioration de la vie par des moyens matériels », valorisant la science et affirmant qu'« il est bon de faire le bien. Qu'il existe ou non d'autres formes de bien, le bien de la vie présente est bon, et il est bon de le rechercher. » D'une certaine manière, la conception de la laïcité chez Holyoake a évolué vers l'humanisme moderne, laissant ainsi le terme « laïcité » libre de désigner ce principe politique.

Les humanistes valoriseront de nombreux aspects de la nature humaine et de la culture : nos motivations individuelles, nos œuvres collectives, notre créativité, nos arts, notre curiosité. L’usage de la raison et l’efficacité de la science ne sont que quelques-unes des valeurs que nous promouvons. Mais pour beaucoup, la raison et la science peuvent être considérées comme opposant l’humanisme à la religion : la raison s’oppose à la « foi » et la science s’oppose à la « vérité révélée ». Ainsi, même si la raison et la science ne sont que quelques-unes des choses valorisées par les humanistes, elles figurent souvent en tête de liste, tant lorsque les humanistes que les non-humanistes décrivent l’humanisme.

La raison et la science sont des outils puissants. L'intelligence animale se manifeste sous différentes formes et à différents degrés. Mais la rationalité et l'ingéniosité humaines nous distinguent assurément. Grâce à la raison et à la science, nous avons guéri des maladies, établi les droits de l'homme, marché sur la Lune, connecté le monde numériquement, tissé des liens entre les mondes par la politique et le commerce, et compris comment la vie elle-même évolue.

Mais nous avons aussi conçu et inventé des armes terribles, et nos industries ont parfois décimé l'environnement et la biodiversité. La manière dont nous choisissons d'utiliser notre raison et les technologies issues de la science soulève des questions morales essentielles. Nous avons le pouvoir de nous nuire gravement, ainsi qu'à autrui et à l'environnement. Il nous faut donc faire preuve de prudence face à la raison, à la science et à ses fruits technologiques.

De nombreux récits traditionnels sur l’origine de la moralité humaine affirment que la moralité nous est venue de l’extérieur de nous-mêmes. Les religions prétendent généralement que « le bien et le mal » sont quelque chose de fixé par une réalité extérieure. Par exemple, ils prétendent que les vérités morales sont soit révélées par un être suprême, soit ne peuvent être découvertes qu’en référence à des entités surnaturelles (comme les « âmes éternelles ») ou à des desseins divins (comme le « plan de Dieu »).

En revanche, certains penseurs (pas seulement les philosophes, mais aussi les gens ordinaires !) ont toujours trouvé cette idée déroutante ou inutile. Dans la tradition humaniste, y compris ses premiers précurseurs dans la pensée ancienne, on a placé l'origine de la moralité dans ce que signifie être humain, dans notre caractère d'animal social, et en réfléchissant aux buts de nos actions et à ce que nous voulons réaliser dans le vrai monde. Un humaniste qui pose des questions sur le bien et le mal n'offre pas de réponses faisant référence à une sorte de pouvoir ou d'autorité externe absolue, mais plutôt en référence aux préférences et motivations humaines, à ce que nous voulons réaliser, à la logique d'une situation, aux principes de justice. nous avons calculé, ou l'impact probable sur les autres personnes, les animaux et l'environnement.

Il existe différentes manières d’ancrer une éthique fondée sur la raison et la responsabilité humaines dans la théorie philosophique, et les humanistes ne sont pas obligés de s’entendre précisément sur la meilleure façon de le faire – ils ne sont peut-être pas particulièrement intéressés par les questions de philosophie morale ! Mais ce qui nous rend humanistes à propos du « bien et du mal », c'est cette focalisation sur les principes de justice que nous incarnons et sur l'impact que nos actions ou politiques auront dans le monde réel – sans aucune référence aux réalités extérieures, aux desseins divins ou aux êtres surnaturels. .

De manière générale, les humanistes ont tendance à adopter une approche contextuelle, progressiste et libérale des questions éthiques.

Les humanistes peuvent s'appuyer sur divers principes éthiques pour aborder des questions spécifiques, des actions ou des politiques potentielles. Par exemple, ils peuvent utiliser le « principe de non-nuisance » , formulé en 1859 par le philosophe libéral et humaniste John Stuart Mill dans son essai De la liberté . Ce principe affirme que les individus ont le droit à l'autodétermination à condition que, dans l'exercice de leur liberté, ils ne causent aucun préjudice à autrui.

Et ce n'est qu'un exemple. Nous pouvons aussi envisager des variantes de la « règle d'or » , recourir à des concepts comme le « voile d'ignorance » de John Rawls , et considérer de nombreux autres principes d' égalité, de justice et de droits humains susceptibles de nous aider à analyser nos actions et nos politiques, leurs implications et leurs conséquences.

Ainsi, citant le principe du préjudice et le droit à l’autonomie corporelle, les humanistes pourraient être en faveur de l’aide médicale à mourir (l’idée selon laquelle les personnes en souffrance extrême devraient pouvoir mettre fin à leurs propres jours) parce qu’ils reconnaissent que l’individu a le droit de prendre des décisions. sur sa propre vie.

En ce qui concerne les droits des personnes LGBTI+ , les humanistes du monde entier se prononcent pour la pleine reconnaissance des personnes homosexuelles et des autres minorités sexuelles, et militent pour étendre aux minorités sexuelles les droits et la dignité juridique accordés aux hétérosexuels.

En matière d' égalité des sexes et de féminisme , les humanistes reconnaissent et combattent la notion néfaste d'infériorité des sexes, affirmant que tous les individus sont égaux quel que soit leur sexe, et qu'une société plus juste est une société qui traite tous les individus comme des individus, promouvant des mesures politiques qui comblent le fossé (plus ou moins important) entre les sexes existant dans pratiquement toutes les sociétés du monde.

En matière d'avortement , les humanistes tendent à converger vers une position libérale et « pro-choix », soutenant toute loi qui garantit aux femmes la possibilité d'un avortement sûr et sans douleur, exerçant ainsi leur liberté de choix et respectant leur autonomie corporelle.

Bien sûr, tous les humanistes ne seront pas d'accord sur tous les points. Mais tout humaniste devrait convenir que nous avons le pouvoir et la responsabilité de discuter des questions morales, et que de telles conversations ne sont pas arbitraires. Ensemble, nous pouvons espérer continuer à œuvrer pour un meilleur vivre-ensemble, favoriser l'épanouissement humain et travailler au bien-être de toute vie.

Le mouvement de l’humanisme moderne et organisé est relativement jeune comparé à la tradition humaniste millénaire. Mais depuis le XVIIIe siècle, les libres penseurs du monde occidental ont commencé à se rassembler en groupes et associations formels dans le but de promouvoir leur vision laïque du monde et de défendre leurs droits. Des traditions « rationalistes » similaires, comme en Inde, en Chine et ailleurs, remontent encore plus loin.

Les objectifs des différentes organisations humanistes à travers le monde peuvent varier en fonction des contextes culturels et politiques, mais en général, elles s'engagent toutes dans au moins une des activités suivantes : la promotion d'une philosophie de vie humaniste, la défense de la laïcité, la défense des droits de l'homme et des positions humanistes sur les questions morales, le soutien aux personnes souhaitant quitter la religion de manière sûre et légale, la célébration de cérémonies humanistes et la réalisation d'actions humanitaires dans une perspective humaniste.

Les cérémonies humanistes sont une manière laïque et non religieuse de célébrer les moments les plus importants de la vie d'une personne, par exemple : le mariage, la naissance d'un bébé, le passage de l'adolescence à l'âge adulte, la célébration de sa vie après son décès. .

Les humanistes peuvent être trouvés partout dans le monde, sur les cinq continents, même dans les pays où ils sont persécutés socialement ou par la loi.

Il est notoirement difficile d’obtenir une mesure cohérente du niveau « d’irreligiosité » (la proportion de personnes qui ne sont pas religieuses) dans différents pays. Une terminologie différente, des attitudes culturelles ou parfois simplement un manque de données parce que la question n'est pas posée localement, tout cela rend difficile l'obtention de réponses cohérentes. C’est particulièrement le cas dans les pays où il peut être dangereux ou illégal de s’identifier comme athée ou « apostat ».

Néanmoins, la plupart des enquêtes suggèrent que la tendance mondiale à long terme s’éloigne de la religion organisée, avec de plus en plus de personnes s’identifiant comme non affiliées à une religion ou adoptant spécifiquement des termes comme humaniste, athée ou non religieux.

L'humanisme n'est pas religieux. Mais différents humanistes peuvent avoir des réponses différentes aux questions sur les concepts religieux. Il existe différentes manières d’être « non religieux », et pour certains humanistes, cela sera important, tandis que pour d’autres, ce ne sera qu’une partie accessoire de leur vision du monde.

De nombreux humanistes sont athées : des gens qui ne croient pas en « Dieu » ou en « dieux ». L’athéisme peut être « fort » lorsqu’une personne ne croit pas activement (par exemple, elle peut dire « je pense qu’il y a de bonnes raisons de nier l’existence de Dieu »). Ou bien l’athéisme peut être « faible », quand quelqu’un ne croit tout simplement pas (par exemple, il peut dire « je n’ai tout simplement aucune raison de croire en Dieu. »)

Certains humanistes peuvent se décrire comme agnostiques à l’égard de « Dieu » et d’autres concepts religieux. Cela signifie qu’ils pensent que l’on ne sait vraiment rien de ces concepts, ou peut-être que l’on ne peut rien savoir. C’est cependant une description assez philosophique de l’agnosticisme. De manière plus familière, certains agnostiques veulent simplement dire qu’ils ne croient pas activement aux concepts religieux, ou qu’ils ne connaissent pas suffisamment la question pour décider d’une manière ou d’une autre, ou qu’ils pensent que cela n’a pas d’importance, ou que personne ne le sait vraiment.

Un autre concept apparenté est « l'igthéisme » ou « l'ignosticisme », l'idée selon laquelle l'existence de « Dieu » n'est qu'une question dénuée de sens, parce que l'ensemble du concept de « Dieu » ou de « dieux » est soit incohérent, soit ne peut pas recevoir une définition claire et précise. définition cohérente.

Pour de nombreux humanistes, quelle que soit leur vision réelle de la religion, la question elle-même n’est peut-être pas très importante. Vous pouvez être athée, mais dire que ce n’est pas une partie importante de votre humanisme ou de votre vision du monde, et que ce n’est peut-être pas quelque chose auquel vous pensez beaucoup. Pour d’autres, il est important de se distancier activement d’une religion dans laquelle ils ont été élevés ou dont ils se retrouvent entourés dans leur vie quotidienne, même s’ils n’y croient pas. Il n’y a pas de « bonne manière » d’être humaniste en matière de religion, sauf que l’humanisme au sens où nous en parlons ici est définitivement « non religieux ».

Non, l'humanisme n'est pas une religion.

La religion est généralement définie avec un élément inhérent de croyances surnaturelles ou divines, quelque chose comme : « la croyance en un ou plusieurs dieux et les activités qui sont liées à cette croyance, comme prier ou adorer dans un bâtiment tel qu'une église ou un temple. » Les humanistes ne croient pas en ces choses et ne les adorent pas. Les humanistes sont susceptibles de rejeter les croyances « fondées sur la foi ». D’autres éléments liés à la religion, tels que les livres saints, les figures divines, les dogmes à faire respecter, sont tous absents de l’humanisme et vont à l’encontre des valeurs humanistes de libre pensée, de raison et de liberté personnelle.

Lorsqu’il s’agit des grandes questions de « la vie, de l’univers et de tout », les gens peuvent avoir des idées et des convictions qui ne sont pas nécessairement religieuses. L’humanisme est l’un de ces ensembles d’idées connectées que les gens peuvent avoir. Nous utilisons souvent le terme « vision du monde » ou « position de vie » pour décrire un ensemble de grandes idées non religieuses qui définissent la façon dont quelqu’un perçoit le monde et sa place dans le monde.

(Bien sûr, si l'on utilise le mot « religion » pour désigner absolument n'importe quel ensemble de grandes idées fonctionnant comme une vision du monde, indépendamment de la nature de ces idées, alors l'humanisme serait « religieux » selon cette définition très large, mais alors tout le reste le serait aussi — le marxisme ? Le nihilisme ? Le scientisme ?… — et le mot « religion » semblerait alors avoir perdu sa signification particulière.)

Certaines juridictions ne sont pas très douées pour représenter des visions du monde autres que les visions religieuses du monde. Dans de tels cas, certaines organisations humanistes et autres organisations laïques peuvent légalement entrer dans la catégorie « religieuse » aux fins d'enregistrement en tant qu'entité juridique, mais cela ne les rend pas « religieuses » dans le sens d'être fondées sur la foi, croyant en Dieu. pouvoirs, être dogmatique, etc.

L'humanisme étant non religieux, les humanistes s'opposent naturellement à certains dogmes religieux . Certes, nous partageons certains principes moraux, mais les humanistes ne croient ni à la vérité révélée par Dieu, ni au surnaturalisme, ni aux êtres suprêmes, ni aux royaumes mystiques, etc. Par conséquent, nous rejetons les prétentions de vérité de ces croyances. En ce sens, l'humanisme s'oppose à certains aspects de la religion. Certains humanistes, profondément attachés à leur opposition aux croyances religieuses, se définissent d'ailleurs comme antithéistes ou antireligieux.

Cependant, si « antireligieux » signifie une forme de sectarisme envers les communautés, ou la suppression totalitaire de la religion, alors les humanistes s'y opposeraient fermement ! Un désaccord intellectuel avec les croyances d'autrui n'implique pas nécessairement de vouloir les « interdire » ou les « éliminer ». Le désaccord n'est pas synonyme de sectarisme et ne saurait justifier le sectarisme.

Les humanistes reconnaissent la valeur du respect, de la tolérance et de la compréhension mutuelle . Les organisations humanistes, dont Humanists International et toutes ses organisations membres, défendent le droit fondamental à la liberté de pensée, de conscience et de religion , c'est-à-dire le droit pour chacun de penser et de croire – ou de ne pas croire – librement, sans contrainte ni persécution. Nous soutenons également le droit à la liberté d'expression , qui garantit des débats francs, constructifs et pacifiques sur les croyances, les idées et les pratiques.

Bien sûr, tout n'est pas tolérable ! Certaines personnes sont devenues humanistes après avoir grandi dans une famille ou une société religieuse et avoir constaté leur désaccord avec la religion, ou avoir subi, dans certains cas, des pressions, une marginalisation ou de la haine liées à la religion. Il existe des pratiques, des idées et des institutions religieuses auxquelles un humaniste – et toute personne respectueuse des droits et libertés fondamentaux – s'opposera fermement. Il existe des idées (qu'elles soient d'origine religieuse ou non) contre lesquelles un humaniste milite, cherchant à mettre fin à leur influence sur la société. Par exemple, chez Humanists International, notre travail de plaidoyer et nos campagnes consistent notamment à dénoncer les « pratiques traditionnelles, culturelles et religieuses néfastes », telles que la discrimination de caste et les accusations de « sorcellerie ». Nous avons protesté contre certains abus et pratiques institutionnelles du Vatican . Nous militons contre les lois sur le « blasphème » et l'« apostasie », ainsi que contre les États qui persécutent les personnes en raison de leur religion, en dénonçant notamment les pays qui discriminent les personnes non religieuses.

Dans tous ces sens, nous pouvons être « anti » certaines idées et pratiques particulières liées à la religion (que la plupart des croyants soient ou non d’accord sur le fait qu’ils font partie de cette religion). Cette opposition n’est pas motivée par l’intolérance, mais par une profonde préoccupation pour les droits de l’homme et un désir de combattre la misère et l’injustice.

Autrement dit, les humanistes peuvent s'opposer à certaines croyances ou pratiques religieuses pour les mêmes raisons que n'importe qui d'autre , y compris certains adeptes de ces religions. De fait, sur de nombreuses questions éthiques, les humanistes peuvent se retrouver du même côté que ceux qualifiés de libéraux religieux, de réformistes ou de non-conformistes. Par exemple, chez Humanists International, dans le cadre de nos actions de plaidoyer et de nos campagnes, nous collaborons souvent avec des groupes religieux dont les objectifs rejoignent les nôtres, afin de promouvoir les droits humains et de lutter contre les pratiques coercitives et discriminatoires.

Non. Voir « L’humanisme est-il une religion ? au-dessus de.