Humanisme : FAQ

« L'humanisme est une position de vie démocratique et éthique qui affirme que les êtres humains ont le droit et la responsabilité de donner un sens et une forme à leur propre vie. L'humanisme défend la construction d'une société plus humaine grâce à une éthique basée sur les valeurs humaines et autres valeurs naturelles, dans un esprit de raison et de libre examen grâce aux capacités humaines. L’humanisme n’est pas théiste et n’accepte pas les visions surnaturelles de la réalité.

La description ci-dessus de l’humanisme (en seulement 71 mots !) est la «Déclaration minimale sur l'humanisme», créé en 1996 par Humanists International. Il s'agit d'un bref résumé de la Déclaration d'Amsterdam qui est la déclaration déterminante de l’humanisme convenue par les organisations membres en 1952 et révisée en 2002.

Mais ce n’est pas la seule définition possible de « l’humanisme ». Les philosophes, les militants et les gens ordinaires ont fourni leurs propres définitions et descriptions de l’humanisme et il y a eu d’autres déclarations d’organisations, par exemple l’American Humanist Association. Manifeste Humaniste, et le régional Manifeste humaniste nordique  (2016).

Les chercheurs s’accordent à dire que la première apparition de « l’humanisme » est relativement nouvelle. Le terme a été inventé pour la première fois en 1808 par un pédagogue allemand, F. J. Niethammer, dans un livre intitulé Le différend entre philanthropinisme et humanisme dans la théorie éducative de notre époque. Mais l’usage que fait Niethammer du mot « humanisme » est différent de celui du mouvement humaniste moderne : il l’utilise uniquement pour décrire un type particulier d’éducation qui défend « la nature spirituelle de l’homme dans son autonomie [et] son ​​indépendance par rapport au monde matériel ».

L'adjectif « humaniste » était cependant déjà utilisé avant 1808, avec ses racines dans la Renaissance italienne et sa fonction un peu plus proche de l'usage moderne. L'Italien "Humanisme» contrastait ouvertement avec la tradition dogmatique et religieuse médiévale, plaçant plutôt l’intellect humain, les arts, la philosophie et l’idée d’un citoyen libre au centre de sa vision du monde. Le mouvement était motivé par une réexploration de l’Antiquité classique, en particulier de l’histoire et de la mythologie grecque et romaine. Cependant, pour la plupart, il ne s’agissait pas d’une nouvelle vision du monde en tant que telle : la relation Créateur/créature entre Dieu et l’humanité était conservée. Alors que "Humanisme" ou " humanisme " était le terme alors contemporain, aujourd'hui il est souvent appelé en anglais " Humanisme de la Renaissance ".

À la fin du XIXe et au XXe siècle, certains groupes et auteurs ont commencé à utiliser le terme « humanisme laïc ». Cela a servi à différencier une vision du monde humaniste non religieuse des autres utilisations du terme, y compris l'humanisme de la Renaissance, ou même de « l'humanisme chrétien » (parfois cela fait référence à une branche de l'humanisme de la Renaissance qui présentait le changement vers une vision de l'histoire plus centrée sur l'humain). comme étant en soi un mouvement avec le christianisme, d'autres fois cela semblait être une tentative de reprendre « l'humanisme » aux non-religieux, une sorte d'« Humanisme + Jésus » !).

Cependant, aujourd’hui, l’« humanisme », même sans le qualificatif de « laïc », peut généralement être considéré comme faisant référence à une vision du monde non religieuse. C’est-à-dire une vision du monde qui embrasse la responsabilité humaine et la raison, et œuvre sur une base démocratique en faveur d’un monde plus juste pour tous. La plupart des organisations du mouvement humaniste international utilisent le terme « humaniste » sans qualificatif et représentent un humanisme laïc, non religieux ou naturaliste.

Quand nous parlons de « laïcité », nous entendons un principe politique qui favorise le séparation des institutions religieuses de l'État (parfois appelée « séparation entre l’Église et l’État »), ou que l’État agit d’une manière qui est fil neutre en ce qui concerne les croyances des gens (par exemple, les gouvernements ne devraient pas discriminer quelqu’un simplement parce que cette personne a une croyance minoritaire), et que l’État n’est pas trop influencé par des croyances et des institutions religieuses particulières (par exemple, la loi ne devrait pas obliger quelqu’un à se conformer à des croyances religieuses qu’il n’a pas).

Le principe politique de laïcité n’a rien à voir avec une « interdiction » de la religion ; au contraire, il permet à des personnes ayant des visions du monde différentes, religieuses ou non, de coexister librement et équitablement. De plus, la laïcité ne doit pas être confondue avec l’athéisme (c’est-à-dire ne pas croire en « Dieu ») ni avec l’humanisme. Les humanistes soutiendront très probablement le principe politique de la laïcité, mais ce n'est pas non plus propre aux humanistes ou aux non-religieux : les religieux soutiennent la laïcité pour les mêmes raisons que les humanistes, car elle permet aux gens de vivre côte à côte dans des États qui le font. ne pas vous discriminer en fonction de vos croyances ni vous forcer à vous conformer à des croyances religieuses que vous ne partagez pas.

Le mot « laïcité » peut également être utilisé dans d’autres sens, ce qui peut prêter à confusion. Par exemple, certaines personnes utilisent le terme « laïcité » pour désigner un rejet plus général des croyances religieuses au sein de la société. Cependant, cela peut aussi être décrit, plus précisément, comme la « laïcisation » de la société.

Lorsqu'il a été proposé pour la première fois par George Holyoake dans son essai de 1896 La laïcité anglaise, il considérait la laïcité comme quelque chose qui s'apparentait davantage à une philosophie de la vie à part entière, désintéressée par la religion, favorable à « l'amélioration de cette vie par des moyens matériels », valorisant la science et proposant qu'« il est bon de faire bien. Qu’il y ait ou non d’autres biens, le bien de la vie présente est bon, et il est bon de rechercher ce bien. D’une certaine manière, la notion de laïcité de Holyoake a désormais évolué vers un humanisme moderne, laissant le mot « laïcité » libre de faire référence au principe politique.

Les humanistes valoriseront de nombreux aspects de la nature humaine et de la culture : nos motivations individuelles, nos œuvres collectives, notre créativité, nos arts, notre curiosité. L’usage de la raison et l’efficacité de la science ne sont que quelques-unes des valeurs que nous promouvons. Mais pour beaucoup, la raison et la science peuvent être considérées comme opposant l’humanisme à la religion : la raison s’oppose à la « foi » et la science s’oppose à la « vérité révélée ». Ainsi, même si la raison et la science ne sont que quelques-unes des choses valorisées par les humanistes, elles figurent souvent en tête de liste, tant lorsque les humanistes que les non-humanistes décrivent l’humanisme.

La raison et la science sont des outils puissants. Il existe différents types et degrés d’intelligence animale. Mais la rationalité et l’ingéniosité humaines nous distinguent certainement. Avec la raison et la science, nous avons guéri des maladies, établi les droits de l’homme, atterri sur la Lune, connecté le monde numériquement, connecté le monde par la politique et le commerce, et compris comment la vie elle-même évolue.

Mais nous avons aussi conçu et inventé des armes terribles, et nos industries ont parfois décimé l’environnement et la biodiversité. La manière dont nous décidons d’utiliser notre raison et les technologies développées grâce à la science est une question morale vitale. Nous avons le pouvoir de nuire gravement à nous-mêmes, à autrui et à l’environnement naturel. Il faut donc avoir une approche prudente de la raison, de la science et de ses fruits technologiques.

De nombreux récits traditionnels sur l’origine de la moralité humaine affirment que la moralité nous est venue de l’extérieur de nous-mêmes. Les religions prétendent généralement que « le bien et le mal » sont quelque chose de fixé par une réalité extérieure. Par exemple, ils prétendent que les vérités morales sont soit révélées par un être suprême, soit ne peuvent être découvertes qu’en référence à des entités surnaturelles (comme les « âmes éternelles ») ou à des desseins divins (comme le « plan de Dieu »).

En revanche, certains penseurs (pas seulement les philosophes, mais aussi les gens ordinaires !) ont toujours trouvé cette idée déroutante ou inutile. Dans la tradition humaniste, y compris ses premiers précurseurs dans la pensée ancienne, on a placé l'origine de la moralité dans ce que signifie être humain, dans notre caractère d'animal social, et en réfléchissant aux buts de nos actions et à ce que nous voulons réaliser dans le vrai monde. Un humaniste qui pose des questions sur le bien et le mal n'offre pas de réponses faisant référence à une sorte de pouvoir ou d'autorité externe absolue, mais plutôt en référence aux préférences et motivations humaines, à ce que nous voulons réaliser, à la logique d'une situation, aux principes de justice. nous avons calculé, ou l'impact probable sur les autres personnes, les animaux et l'environnement.

Il existe différentes manières d’ancrer une éthique fondée sur la raison et la responsabilité humaines dans la théorie philosophique, et les humanistes ne sont pas obligés de s’entendre précisément sur la meilleure façon de le faire – ils ne sont peut-être pas particulièrement intéressés par les questions de philosophie morale ! Mais ce qui nous rend humanistes à propos du « bien et du mal », c'est cette focalisation sur les principes de justice que nous incarnons et sur l'impact que nos actions ou politiques auront dans le monde réel – sans aucune référence aux réalités extérieures, aux desseins divins ou aux êtres surnaturels. .

De manière générale, les humanistes ont tendance à adopter une approche contextuelle, progressiste et libérale des questions éthiques.

Les humanistes peuvent utiliser diverses lignes directrices éthiques lorsqu’ils réfléchissent à des problèmes, des actions ou des politiques potentielles spécifiques. Par exemple, nous pouvons utiliser le « principe du préjudice », inventé en 1859 par le philosophe libéral et humaniste John Stuart Mill dans son essai Sur la liberté. Ce principe affirme que les individus ont le droit à l'autodétermination à condition que, dans l'exercice de leur liberté, ils ne causent pas de préjudice à autrui.

Et ce n’est qu’un exemple. On peut aussi penser à des variations sur "la règle d'or", nous pourrions utiliser des dispositifs tels que celui de John Rawls « voile d’ignorance », et nous pourrions considérer un certain nombre d’autres principes de théorie de l'égalité, de la justice et des droits de l'homme cela peut nous aider à réfléchir à nos actions et politiques, à ce qu’elles impliquent et à ce qu’elles impliquent.

Ainsi, citant le principe du préjudice et le droit à l’autonomie corporelle, les humanistes pourraient être en faveur de l’aide médicale à mourir (l’idée selon laquelle les personnes en souffrance extrême devraient pouvoir mettre fin à leurs propres jours) parce qu’ils reconnaissent que l’individu a le droit de prendre des décisions. sur sa propre vie.

En ce qui concerne Droits LGBTI+, les humanistes du monde entier défendent la pleine reconnaissance des homosexuels et des autres minorités sexuelles, et militent pour étendre aux minorités sexuelles les droits et la dignité juridique accordés aux hétérosexuels.

En ce qui concerne l'égalité des sexes ainsi que féminisme, les humanistes reconnaissent et combattent la notion néfaste d'infériorité de genre, affirmant que tous les individus sont égaux quel que soit leur sexe, et qu'une société plus juste est une société qui traite tous les individus comme des individus, en promouvant des mesures politiques qui comblent les (plus ou moins larges) ) l'écart entre les sexes existe dans pratiquement toutes les sociétés du monde.

En ce qui concerne avortement, les humanistes ont tendance à converger vers une position libérale et « pro-choix », soutenant toute loi garantissant la possibilité aux femmes d’avorter sans danger et sans douleur, en exerçant la liberté de choix et en respectant l’autonomie corporelle.

Bien entendu, tous les humanistes ne seront pas d’accord sur toutes les questions. Mais tout humaniste devrait convenir que nous avons le pouvoir et la responsabilité de discuter de questions morales et que de telles conversations ne sont pas arbitraires. Ensemble, nous pouvons espérer que nous continuerons à trouver de meilleures façons de vivre ensemble, de faire progresser l’épanouissement humain et d’œuvrer pour le bien-être de toute vie.

Le mouvement de l’humanisme moderne et organisé est relativement jeune comparé à la tradition humaniste millénaire. Mais depuis le XVIIIe siècle, les libres penseurs du monde occidental ont commencé à se rassembler en groupes et associations formels dans le but de promouvoir leur vision laïque du monde et de défendre leurs droits. Des traditions « rationalistes » similaires, comme en Inde, en Chine et ailleurs, remontent encore plus loin.

L'accent des différents organisations humanistes à travers le monde peuvent différer selon les différentes situations culturelles et politiques, mais en général ils sont tous engagés dans au moins une des activités suivantes : la promotion d'une vie humaniste, la défense de la laïcité, la défense des droits de l'homme et des positions humanistes sur les questions morales, apporter un soutien aux personnes qui souhaitent quitter la religion de manière sûre et légale, célébrer des cérémonies humanistes et effectuer un travail humanitaire dans une perspective humaniste.

Les cérémonies humanistes sont une manière laïque et non religieuse de célébrer les moments les plus importants de la vie d'une personne, par exemple : le mariage, la naissance d'un bébé, le passage de l'adolescence à l'âge adulte, la célébration de sa vie après son décès. .

Les humanistes peuvent être trouvés partout dans le monde, sur les cinq continents, même dans les pays où ils sont persécutés socialement ou par la loi.

Il est notoirement difficile d’obtenir une mesure cohérente du niveau « d’irreligiosité » (la proportion de personnes qui ne sont pas religieuses) dans différents pays. Une terminologie différente, des attitudes culturelles ou parfois simplement un manque de données parce que la question n'est pas posée localement, tout cela rend difficile l'obtention de réponses cohérentes. C’est particulièrement le cas dans les pays où il peut être dangereux ou illégal de s’identifier comme athée ou « apostat ».

Néanmoins, la plupart des enquêtes suggèrent que la tendance mondiale à long terme s’éloigne de la religion organisée, avec de plus en plus de personnes s’identifiant comme non affiliées à une religion ou adoptant spécifiquement des termes comme humaniste, athée ou non religieux.

L'humanisme n'est pas religieux. Mais différents humanistes peuvent avoir des réponses différentes aux questions sur les concepts religieux. Il existe différentes manières d’être « non religieux », et pour certains humanistes, cela sera important, tandis que pour d’autres, ce ne sera qu’une partie accessoire de leur vision du monde.

De nombreux humanistes sont athées : des gens qui ne croient pas en « Dieu » ou en « dieux ». L’athéisme peut être « fort » lorsqu’une personne ne croit pas activement (par exemple, elle peut dire « je pense qu’il y a de bonnes raisons de nier l’existence de Dieu »). Ou bien l’athéisme peut être « faible », quand quelqu’un ne croit tout simplement pas (par exemple, il peut dire « je n’ai tout simplement aucune raison de croire en Dieu. »)

Certains humanistes peuvent se décrire comme agnostiques à l’égard de « Dieu » et d’autres concepts religieux. Cela signifie qu’ils pensent que l’on ne sait vraiment rien de ces concepts, ou peut-être que l’on ne peut rien savoir. C’est cependant une description assez philosophique de l’agnosticisme. De manière plus familière, certains agnostiques veulent simplement dire qu’ils ne croient pas activement aux concepts religieux, ou qu’ils ne connaissent pas suffisamment la question pour décider d’une manière ou d’une autre, ou qu’ils pensent que cela n’a pas d’importance, ou que personne ne le sait vraiment.

Un autre concept apparenté est « l'igthéisme » ou « l'ignosticisme », l'idée selon laquelle l'existence de « Dieu » n'est qu'une question dénuée de sens, parce que l'ensemble du concept de « Dieu » ou de « dieux » est soit incohérent, soit ne peut pas recevoir une définition claire et précise. définition cohérente.

Pour de nombreux humanistes, quelle que soit leur vision réelle de la religion, la question elle-même n’est peut-être pas très importante. Vous pouvez être athée, mais dire que ce n’est pas une partie importante de votre humanisme ou de votre vision du monde, et que ce n’est peut-être pas quelque chose auquel vous pensez beaucoup. Pour d’autres, il est important de se distancier activement d’une religion dans laquelle ils ont été élevés ou dont ils se retrouvent entourés dans leur vie quotidienne, même s’ils n’y croient pas. Il n’y a pas de « bonne manière » d’être humaniste en matière de religion, sauf que l’humanisme au sens où nous en parlons ici est définitivement « non religieux ».

Non, l'humanisme n'est pas une religion.

La religion est généralement définie avec un élément inhérent de croyances surnaturelles ou divines, quelque chose comme : « la croyance en un ou plusieurs dieux et les activités qui sont liées à cette croyance, comme prier ou adorer dans un bâtiment tel qu'une église ou un temple. » Les humanistes ne croient pas en ces choses et ne les adorent pas. Les humanistes sont susceptibles de rejeter les croyances « fondées sur la foi ». D’autres éléments liés à la religion, tels que les livres saints, les figures divines, les dogmes à faire respecter, sont tous absents de l’humanisme et vont à l’encontre des valeurs humanistes de libre pensée, de raison et de liberté personnelle.

Lorsqu’il s’agit des grandes questions de « la vie, de l’univers et de tout », les gens peuvent avoir des idées et des convictions qui ne sont pas nécessairement religieuses. L’humanisme est l’un de ces ensembles d’idées connectées que les gens peuvent avoir. Nous utilisons souvent le terme « vision du monde » ou « position de vie » pour décrire un ensemble de grandes idées non religieuses qui définissent la façon dont quelqu’un perçoit le monde et sa place dans le monde.

(Bien sûr, si vous utilisez le mot « religion » pour signifier absolument tous ensemble de grandes idées fonctionnant comme une vision du monde quelle que soit la nature de ces idées, alors l’humanisme serait « religieux » selon cette définition très large, mais tout le reste aussi – le marxisme ? Nihilisme? Scientisme ?… — et alors le mot « religion » semblerait avoir perdu sa finalité distinctive.)

Certaines juridictions ne sont pas très douées pour représenter des visions du monde autres que les visions religieuses du monde. Dans de tels cas, certaines organisations humanistes et autres organisations laïques peuvent légalement entrer dans la catégorie « religieuse » aux fins d'enregistrement en tant qu'entité juridique, mais cela ne les rend pas « religieuses » dans le sens d'être fondées sur la foi, croyant en Dieu. pouvoirs, être dogmatique, etc.

Puisque l'humanisme n'est pas religieux, des humanistes évidemment être en désaccord avec certains principes de la religion. Il y a par exemple certaines affirmations morales que nous pouvons tous partager, mais les humanistes ne croient pas à la vérité divinement révélée, au surnaturalisme, aux êtres suprêmes ou aux royaumes mystiques, etc., c'est pourquoi nous ne sommes pas d'accord avec les affirmations de vérité de ces croyances. En ce sens, l’humanisme est « anti » (contre) certaines parties d’une religion. Et certains humanistes peuvent être si profondément en désaccord avec leurs croyances religieuses qu’ils se décrivent comme antithéistes ou antireligieux en général.

Cependant, si « antireligieux » signifie une sorte de bigoterie contre les communautés, ou la suppression totalitaire de la religion, alors les humanistes s’y opposeraient fermement ! Un désaccord intellectuel avec les croyances de quelqu’un d’autre ne signifie pas nécessairement que vous souhaitez que ces croyances soient « interdites » ou « éliminées ». Le désaccord n’est pas synonyme de sectarisme et ne constitue pas une excuse pour le sectarisme.

Les humanistes reconnaîtront qu'il y a de la valeur dans respect, tolérance et compréhension mutuelle. Les organisations humanistes, y compris Humanists International et toutes nos organisations membres, défendent le droit humain à liberté de pensée, de conscience et de religion, l’idée selon laquelle chacun a le droit de penser et de croire – ou de ne pas croire – sans contrainte ni persécution. Bien entendu, nous soutenons également le droit à liberté d'expression, dans le cadre duquel nous devrions pouvoir avoir des débats honnêtes, solides et pacifiques sur les croyances, les idées et les pratiques.

Bien sûr, tout ne peut pas être toléré ! Certaines personnes sont devenues humanistes après avoir été élevées dans une famille ou une société religieuse et avoir constaté qu'elles n'étaient pas d'accord avec la religion ou, dans certains cas, avoir subi des pressions, une marginalisation ou une haine liée à la religion. Il existe certaines pratiques, idées et institutions religieuses auxquelles un humaniste – et quiconque respecte les droits de l’homme et les libertés – s’opposera fermement. Il existe certaines idées (qu’elles soient fondées sur la religion ou non) contre lesquelles un humaniste fera campagne, essayant de mettre fin à son influence sur la société. Par exemple, chez Humanists International, notre travail de plaidoyer et de campagnes consiste notamment à mettre en évidence «pratiques traditionnelles, culturelles et religieuses néfastes» telles que la discrimination de caste et les accusations de « sorcellerie ». Nous nous sommes opposés à certains abus et pratiques institutionnelles du Vatican. Nous faisons campagne contre les lois sur le « blasphème » et « l’apostasie » et contre les États qui persécutent sur la base de la religion. mettre en lumière les pays qui pratiquent une discrimination à l'égard des non-religieux.

Dans tous ces sens, nous pouvons être « anti » certaines idées et pratiques particulières liées à la religion (que la plupart des croyants soient ou non d’accord sur le fait qu’ils font partie de cette religion). Cette opposition n’est pas motivée par l’intolérance, mais par une profonde préoccupation pour les droits de l’homme et un désir de combattre la misère et l’injustice.

En d'autres termes, les humanistes peuvent s'opposer à certaines croyances ou pratiques associées à la religion pour les mêmes raisons que n'importe qui d'autre puisse s'y opposer, y compris certains adeptes de ces religions. En fait, sur de nombreuses questions éthiques, les humanistes peuvent se retrouver du même côté que ceux décrits comme des libéraux religieux, des réformistes ou des non-conformistes. Par exemple, chez Humanists International, dans notre travail de plaidoyer et de campagnes, nous travaillons souvent avec des groupes religieux dont les objectifs coïncident avec les nôtres, pour promouvoir les droits de l'homme et résister aux pratiques coercitives et discriminatoires.

Non. Voir « L’humanisme est-il une religion ? au-dessus de.